Cherem en la profecia Biblica, Isaías

Isaías se refiere a cherem cinco veces. De estos, solo tres son importantes para nuestro estudio; uno es metafórico (11:15) y otro ocurre en la repetición de Isaías de la historia de Ezequías y Senaquerib (compare Isaías 37:11 con 2 Reyes 19:11). Dos aparecen juntos en el capítulo 34, versículos 2 y 5:

Acercaos, naciones, juntaos para oír; y vosotros, pueblos, escuchad. Oiga la tierra y cuanto hay en ella, el mundo y todo lo que produce. Porque Jehová está airado contra todas las naciones, e indignado contra todo el ejército de ellas; las destruirá y las entregará al matadero. Y los muertos de ellas serán arrojados, y de sus cadáveres se levantará hedor; y los montes se disolverán por la sangre de ellos. Y todo el ejército de los cielos se disolverá, y se enrollarán los cielos como un libro; y caerá todo su ejército, como se cae la hoja de la parra, y como se cae la de la higuera. Porque en los cielos se embriagará mi espada; he aquí que descenderá sobre Edom en juicio, y sobre el pueblo de mi anatema. (Isaías 34:1–5; énfasis añadido)

Aquí Dios dice que consagrará “todas las naciones”, que parece definir más adelante como “el pueblo” de “Edom”.

Las expectativas del significado de este pasaje son obviamente tan amplias como hay escuelas de interpretación de la profecía. Muchos hoy verán esto de alguna manera como un cataclismo futuro que aún no ha ocurrido, y tomarán literalmente a “todas las naciones”, mirando hacia una gran conflagración o juicio global. Algunos pueden ver esto sólo como un cumplimiento antiguo, en el sentido de un cumplimiento literal en el juicio sobre la misma Asiria por llevarse cautivo al pueblo de Dios. Hay algo de verdad en cada aplicación, como ocurre a menudo con la profecía bíblica. Todo esto, sin embargo, pasa por alto el punto más amplio de la teología bíblica que nos dará la clave para entenderlo también como un pasaje de cherem fructífero.

Para empezar, el contexto deja en claro que esto está ligado al “día de la venganza” del Señor (34: 8); sin embargo, este día de venganza es uno en el que hay muchos conversos que fluyen de “las naciones”. ¿Quiénes son estas naciones gentiles, o “Edom” en este caso? ¿Es esto Edom literal? ¿Es esta una profecía dirigida a los gentiles de Transjordania? Eso es posible, pero creo que es más profundo. Además, “Edom” podría ser simplemente representativo de “todas las naciones” juntas, pero si vamos a aceptar una interpretación simbólica o representativa, eso también abre la puerta a otras. La profecía no se puede dirigir a “Edom” solamente, pero si Edom se usa como símbolo representativo, ¿Qué simboliza? ¿Todas las naciones literales? ¿O una designación espiritual? Como dije, creo que hay algo más en juego aquí.

Hay un fenómeno en las referencias proféticas que con demasiada frecuencia pasa desapercibido. Dios a veces se refiere a Israel, su pueblo apóstata del pacto, con el nombre de uno de los enemigos gentiles históricos de Israel, para enfatizar que el pueblo del pacto se ha convertido en violador del pacto y está en juicio como enemigos de Dios. En Apocalipsis 11:8, vemos “la grande ciudad que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado.”. No hay duda de que esto era Jerusalén, donde Jesús fue crucificado; y sin embargo se llama Sodoma y Egipto. La Escritura nos dice que esto es nombrar algo “espiritualmente”, lo que significa que es la forma autorizada del Espíritu de revelar el estado espiritual de esa gente, o hacer alguna referencia tipológica. Un punto similar se toma de la historia paralela de Egipto en el nacimiento de Jesús. Esto estaba repitiendo la historia del Éxodo, sólo con Jesús como Israel fiel. En Éxodo, el faraón ordena el asesinato de los infantes hebreos (Éxodo 1: 15-22) en un intento de evitar que Israel rivalice con la grandeza y el poder de Egipto. En el Evangelio, Herodes ordena el asesinato de infantes hebreos para evitar un rival a su poder (Mat. 2: 13-18). En resumen, en el primer siglo, el incrédulo Israel se había convertido en Egipto. No es exagerado para Juan en Apocalipsis decir que Jerusalén era “espiritualmente llamada Sodoma y Egipto”. Asimismo, cuando Juan se refiere a “Babilonia” en Apocalipsis 17: 5 y 18: 2, 10, en realidad se refiere a ese lugar en el que “se halló la sangre de los profetas y de los santos, y de todos los que han sido muertos en la tierra”. “(Apocalipsis 18:24). Jesús mismo nos dice que esta ciudad es Jerusalén (Mat. 23:37; ver también Lucas 11: 48–51).

Podemos ver este principio en acción en los profetas mientras esperan el tiempo de Jesús. Habría una Sión fiel, y habría una nación incrédula oprimiendo a la Sión fiel. Esa nación infiel a menudo se denomina como una nación real que oprimió al pueblo remanente de Dios durante la época del profeta: Asirio, Babilonia, Egipto, Edom, Moab, “las naciones” y otros.

Este es precisamente el fenómeno que opera aquí en Isaías 34. El profeta se dirige a “las naciones” y “Edom”, pero está hablando espiritualmente al Israel incrédulo del primer siglo, que estaría persiguiendo al remanente que se está reuniendo de la verdadera Sión espiritual.

Desde esta perspectiva, el cherem del que se habla aquí es la devoción de esa ciudad incrédula. Este es el mismo “día de venganza” del que se habla en Mateo 24, Lucas 21, Apocalipsis y otros lugares. Hablaba de la destrucción que vendría sobre Jerusalén en el año 70 D.C.

Hay algo más interesante más en este pasaje y su interpretación. En la profecía bíblica, “Edom” puede referirse no solo a la nación literal o una realidad espiritual, también puede referirse a la humanidad en general. Las palabras “Edom” y “Adam” son muy cercanas, si no casi idénticas, en hebreo, y provienen de la misma raíz. Otros ejemplos en las Escrituras se interpretan de manera más general en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, Amós 9: 11-12 dice:

En aquel día yo levantaré el tabernáculo caído de David, y cerraré sus portillos y levantaré sus ruinas, y lo edificaré como en el tiempo pasado;  para que aquellos sobre los cuales es invocado mi nombre posean el resto de Edom, y a todas las naciones, dice Jehová que hace esto.

¿Quién es “Edom” aquí? Si las traducciones se siguen literalmente, entonces debemos esperar que sea el pueblo gentil de Transjordania. Sin embargo, en Hechos 15:14-17, Santiago lo entiende de acuerdo con otra posible traducción:

Simón ha contado cómo Dios visitó por primera vez a los gentiles, para tomar de ellos pueblo para su nombre.  Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito: “Después de esto volveré Y reedificaré el tabernáculo de David, que está caído; Y repararé sus ruinas, Y lo volveré a levantar,  Para que el resto de los hombres busque al Señor, Y todos los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre”

Aquí Santiago considera que la raíz hebrea ‘dm es “Adán”, no “Edom”. Significa humanidad, no solo una nación local de personas. Esto claramente hace que el alcance sea más universal, pero también más espiritual y representativo. A partir de la venida de Cristo, los gentiles fueron recibidos en la “tienda de David”, que ya no es el Israel literal, sino el Israel espiritual. El Israel espiritual es el fiel, y estará compuesto por el “remanente de Adán” que proviene de todas las naciones. Mientras tanto, el Israel incrédulo era parte del resto del Antiguo Adán, que incluye a incrédulos de todas las naciones, que se unieron para perseguir y luchar contra el pueblo de Dios. Isaías 34: 1–5 y Amós 9: 11–12 (junto con Hechos 15: 14–17) aclaran que todas estas cosas van juntas; y aunque posiblemente podamos ver una realidad espiritual general detrás de esto (en el sentido de que el mundo todavía persigue al pueblo de Dios cuando puede, todavía hay enemistad), el enfoque estaba en el día de la venganza, que fue una realidad del primer siglo cumplida en 70 d.C. con la destrucción de Jerusalén.

Desde la perspectiva del principio cherem involucrado, es útil ver la doble realidad de cherem: terrenal (levítico) y celestial (eterno). Del mismo modo, tenemos que tener en cuenta la fuente de la declaración aquí: es Dios y no el hombre. Así como Dios declaró cherem a las naciones cananeas e hizo que Israel las destruyera, aquí Dios declara cherem a “todas las naciones”. Obviamente, este no fue el mismo tipo de evento que Israel limpiando la Tierra Prometida. Si Dios hubiera declarado cherem a “todas las naciones” de esa manera, entonces requeriría la total destrucción de todas las naciones por parte de su pueblo designado, y claramente no está hablando de conquista militar, aniquilación y quema del mundo entero. Eso es simplemente una metáfora. Desde la perspectiva terrenal, se refiere a la destrucción terrenal de ese pueblo representativo (es decir, sacerdotal) a quien estaba dirigido: la Jerusalén incrédula. Es solo aquí donde la perspectiva terrenal del juicio cherem podría ser relevante, porque es solo aquí donde el lugar santísimo tenía una aplicación literal y levítica. Recuerde, la ley cherem era la ley levítica bajo Moisés. Israel tuvo que lidiar con eso. El mundo entero bajo Moisés no era la tierra santa y, por lo tanto, no estaba conectado a la jurisdicción de un lugar típico terrenal más santo. Sin embargo, desde la perspectiva celestial, con la venida de Pentecostés y el Nuevo Testamento, la iglesia es llenada del Espíritu (como veremos más claramente en un momento), el lugar santísimo es el cuerpo de Cristo.

La profanación de ese lugar santísimo ocurre, entre otras cosas, cuando la gente blasfema contra Dios al perseguir el cuerpo de Cristo. Esto significa dos cosas. Primero, el agente cherem en la tierra es la Iglesia. Su única autoridad para cherem (o como veremos, anatema en el griego del Nuevo Testamento) es la excomunión, o muerte pactual del cuerpo de Cristo. No puede imponer penas de muerte civiles o físicas. El único agente cherem que queda, entonces, es el mismo Cristo. Puede imponer la pena de muerte y destrucción físicas, pero lo hace providencialmente en la historia, o después de la muerte, cuando las personas se presentan ante su presencia para ser juzgadas.

También veremos temas similares con respecto a cherem en pasajes proféticos posteriores. Ayudarán a confirmar y aclarar aún más algunos de estos temas espirituales, proféticos y escatológicos.

Un pasaje posterior de Isaías, sin embargo, es útil porque se dirige directamente a Israel. Aquí Isaías habla de la venida del Mesías, pero también señala cómo Israel había transgredido el pacto. Por eso, dice Dios, hace a los sacerdotes no limpios y anatema a Israel (Isaías 43:28).

Este pasaje también tiene una clara importancia escatológica. Isaías 42 es una de las famosas profecías del “siervo del Señor”, que se entiende universalmente como el Mesías. El capítulo 43 habla de la redención de “Jacob” e “Israel” (43: 1). Algunos pueden pensar erróneamente que esto se limita al pueblo del Antiguo Pacto, ya sea su redención del cautiverio o algún tipo de salvación masiva de judíos en el futuro. Tampoco es el caso. El contexto del capítulo 42 lo deja claro: este es el cuerpo del Mesías, o su pueblo. Isaías 43: 5–6 dice que incluye a personas de todos los rincones de la tierra, norte, sur, este y oeste; y el versículo 7 agrega, “todo aquel que es llamado por mi nombre”. El versículo 6 habla de muchos hijos e hijas traídos de los confines de la tierra. Pablo hace referencia a este versículo en 2 Corintios 6:18, aplicándolo claramente a la iglesia del Nuevo Testamento, llamándolos “el templo del Dios viviente” (6:16). Isaías 43:21 habla del pueblo que Dios formó para sí mismo declarando su alabanza. Este versículo y su idea son recogidos y referenciados por Pedro cuando habla de la iglesia del Nuevo Testamento como su cumplimiento (1 Pedro 2: 9). Este capítulo tiene claramente un cumplimiento que se centra en el primer siglo.

A la luz de esta mayor realidad espiritual, Isaías 43: 27-28 y su referencia cherem se vuelven muy interesantes. Se lee,

Tu primer padre pecó, y tus enseñadores prevaricaron contra mí. Por tanto, yo profané los príncipes del santuario, y puse por anatema a Jacob y por oprobio a Israel.

¿Quién fue su “primer padre”? Claramente Adam. ¿Quiénes fueron sus enseñadores? Claramente los sacerdotes y los levitas bajo el pacto mosaico. Estos “príncipes del santuario” son los agentes representativos de Israel que habían transgredido el pacto. Por lo tanto, cuando Dios aquí dice que los está dedicando a la “anatema” (cherem en hebreo), está hablando de la masa incrédula del Israel del Antiguo Testamento, en contraste con la realidad espiritual, el remanente creyente del verdadero Israel habló de la redención a lo largo del capítulo 43. Note también que la “profanación” que Dios prometió se refería al santuario, específicamente a sus príncipes. La destrucción del templo en el año 70 D.C. fue el juicio cherem final y completo sobre todo ese sistema. El edificio se ha ido, el lugar santo terrenal se ha ido, los “príncipes” o el sacerdocio levítico se han ido,  el trabajo está completo.

El uso que hace Isaías de la ley cherem, por lo tanto, tiene una aplicación primaria a la ley levítica bajo Moisés y al gran juicio que vendría sobre el Israel apóstata en el año 70 d.C. Hay un tema espiritual permanente por encima y más allá de eso, como ocurre con todas las leyes cherem, porque el lugar santísimo es en última instancia celestial. Sin embargo, el uso de Isaías, aunque parte de su lenguaje e imágenes están universalizados, se refiere principalmente a los días de venganza que vinieron como el juicio final del Antiguo Pacto, y esto incluyó la destrucción del santuario del Antiguo Pacto y su sacerdocio.

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Este artículo es parte de Cherem en la profecia Biblica.