Teologia
Cherem en la ley – Aplicaciones de cherem en la jurisprudencia
Las leyes de casos bíblicos que involucran a cherem aparecen tanto en aplicaciones normativas como especiales, aunque están relacionadas por el mismo principio subyacente. Por “normativo” me refiero a normativo para Israel bajo la ley mosaica. Las aplicaciones especiales se refieren a la conquista cananea y otros casos irrepetibles construidos, como veremos, sobre la ley cherem, pero especialmente revelados por Dios.
La primera aparición está en Éxodo 22:20, aunque su significado e importancia se aclaran en una revelación posterior. Esta primera instancia dice: “El que ofrezca sacrificio a otro dios, que no sea el Señor, será destruido por completo (cherem)” (LBLA). Aquí el castigo de la devoción a la destrucción se aplica a la adoración falsa.
Este caso particular es interesante porque no existe un contexto previo para el significado especial de la palabra cherem. “Destruido por completo” en las traducciones son interpretaciones agregadas después del hecho. Se supone que la destrucción se basa en una revelación posterior. Una traducción más literal del hebreo simplemente diría: “El que ofrezca sacrificio a otro dios, que no sea el Señor, será devoto”. Lo que significaba la devoción aquí no habría sido claro de inmediato para nadie necesariamente. La palabra cherem no aparece en ninguna parte de las Escrituras antes de esto. No estaría claro hasta la revelación de Levítico que cherem se refería a violar un límite santísimo.
¿Significa esto que el cherem fue un concepto recién introducido en el Sinaí? ¿Moisés había escuchado la palabra antes? ¿No tenía otro contexto para el significado de esta nueva palabra cherem? ¿O ya existía un uso cultural de la palabra y el concepto a partir del cual podía encontrarle sentido?
Los eruditos seculares suelen trabajar partiendo del supuesto de que la Biblia evolucionó como una serie de textos y tradiciones creados por el hombre. Por lo general, aceptan que, para empezar, existía un uso cultural común de cherem. Buscarán en otras culturas antiguas del Cercano Oriente ideas paralelas que puedan citar como influencias en la Biblia. Entre los más populares se encuentra un artefacto moabita del siglo IX A.C. conocido como Mesha Stele, que usa la palabra cherem en la misma aplicación, afirmando que el rey moabita fue ordenado por su dios para destruir una ciudad israelita, Nebo, tomó cautivos y botín, consagró todo a Ashtar-Chemosh. De esta reliquia han surgido todo tipo de discusiones, pero al final se acepta generalmente que no muestra nada más que una práctica común. Si Israel lo obtuvo de Moab, Moab de Israel o ambos de otras fuentes, no se puede probar solo con la estela. Otros eruditos liberales encuentran varios niveles de edición o adición a los textos. Algunos de estos asumen que el cherem se desarrolló más tarde (durante el período monárquico posterior, por ejemplo) como una justificación de ciertas políticas, y luego se redactó de nuevo en textos anteriores. Otros piensan que el cherem apareció antes, pero como una idea diferente, y solo se cambió en circunstancias posteriores. Todos los puntos de vista anteriores se basan en la presuposición de que los textos bíblicos fueron creaciones fragmentadas de diferentes autores durante siglos, o simplemente productos de la historia y la cultura como cualquier otro texto. Sin embargo, no hay evidencia para hacer tales teorías incluso más que conjeturas plausibles, y mucho menos convincentes.
La lectura a primera vista de los textos como una narrativa unificada, y cherem como un principio divino único, coherente, sigue siendo la lectura más natural. Esto es consistente con una perspectiva evangélica, aferrándose a la inspiración y unidad de la Escritura y la unidad del Pentateuco bajo la autoría de Moisés.
Sin embargo, esto todavía deja la pregunta de por qué cherem simplemente aparece de la nada sin un contexto previo en Éxodo 22:20. ¿Fue esta la primera vez que Moisés escuchó el término? ¿Sabía ya lo que significaba? ¿Si es así, cómo? Todavía no había una definición del lugar santísimo. Si hubiéramos estado escuchando mientras se leían en voz alta las leyes de casos de Éxodo 21-23 por primera vez, ¿Nos habría resultado automáticamente evidente que cherem (devoción) significaba condenar a alguien a muerte? No fue hasta Levítico 27: 28-29 que esto habría sido aparente, y luego la “devoción” cherem sólo habría tenido sentido en el contexto del tabernáculo.
Siendo ese el caso, una vez que se comprendió la revelación completa, habría sido evidente que toda adoración falsa, especialmente el sacrificio a un dios además de Yahweh, habría sido una violación obvia de su santa presencia del pacto. Sin embargo, cualquier persona pensante probablemente podría pensar en muchas cosas que generalmente violan la santidad de Dios. Obviamente, cualquier pecado lo haría. Entonces, como con todas las violaciones del cherem, Dios deja en claro dónde se debe aplicar el estándar del cherem, porque en el caso de alguien que no esté debidamente consagrado, significaría una pena de muerte irrevocable.
El pasaje paralelo en la renovación del pacto de Deuteronomio da más detalles sobre este crimen mosaico de adoración falsa:
Cuando se hallare en medio de ti, en alguna de tus ciudades que Jehová tu Dios te da, hombre o mujer que haya hecho mal ante los ojos de Jehová tu Dios traspasando su pacto, que hubiere ido y servido a dioses ajenos, y se hubiere inclinado a ellos, ya sea al sol, o a la luna, o a todo el ejército del cielo, lo cual yo he prohibido; y te fuere dado aviso, y después que oyeres y hubieres indagado bien, la cosa pareciere de verdad cierta, que tal abominación ha sido hecha en Israel; entonces sacarás a tus puertas al hombre o a la mujer que hubiere hecho esta mala cosa, sea hombre o mujer, y los apedrearás, y así morirán. (Deuteronomio 17:2–5)
En Éxodo 22:20, la violación se refiere a los sacrificios, pero aquí se dice que es cualquier adoración dirigida a otros dioses. Toda adoración falsa transgrede el pacto. En Éxodo, la sanción por este crimen se dejó simplemente en cherem, sin explicación en ese momento.
Deuteronomio, sin embargo, deja en claro qué implica la pena con este principio en tal caso: la muerte por lapidación.
En The Bounds of Love, sostuve que esta ley, tomada tal como está escrita, requeriría la pena de muerte por simplemente abandonar el pacto. A un simple apóstata, bajo la estricta aplicación de este pasaje, se le requeriría morir a manos del estado. Algunas personas han objetado que esto no se refiere a una simple apostasía, de negar la fe o de dejar otra fe en privado. En cambio, se enfatiza que no se trata de una creencia privada, sino más bien de manifestaciones públicas flagrantes de idolatría o intentos abiertos de evangelización de subvertir la fe. La única pulgada que cedería a esta crítica es el caso minoritario de una persona que apostata en privado pero se lo guarda completamente para sí misma; y este no es el objetivo de la ley. La ley dice claramente que esto se refiere a cualquier persona involucrada en una adoración falsa, habiendo transgredido el pacto, es decir, que dejaron la adoración verdadera por falsa. No se mencionan otras condiciones. La apostasía simple calificará, excepto en el improbable escenario de que una persona lo mantenga perfectamente callado. Esta discreción debería incluir, en algunos casos, seguir los movimientos de adoración a Jehová para no levantar sospechas. De hecho, cuando consideremos el caso similar de los falsos profetas (momentáneamente), veremos que la ley espera que incluso los parientes más cercanos de uno los denuncien por ello, incluso si se hace en secreto. Claramente, no hay tolerancia en la ley mosaica incluso para las infracciones privadas de la adoración falsa.
Esta pena cherem presenta quizás el caso más extremo: muerte por lapidación por apostasía. Por esta razón, parece haber recibido la atención menos directa de los exegetas teonómicos modernos. Cuando se trata, parece que se hace un esfuerzo por acentuar la naturaleza del pecado involucrado. Al menos los autores más conocidos reconocen que está hablando de “apostasía” , aunque en otros lugares, cuando se enumeran las penas de muerte en la Ley mosaica, este pasaje parece omitirse la mayoría de las veces. RJ Rushdoony, por un lado , enfatiza que esta “apostasía” es algo mucho más allá del mero desacuerdo sobre las doctrinas de la iglesia, pero equivale a traición o revolución. Podemos fácilmente estar de acuerdo en que la apostasía es verdaderamente una traición contra el orden de la ley de Dios, pero también es mucho más que eso, y el pasaje en cuestión trata de algo mucho más simple de cometer de lo que las etiquetas de “traición” o “revolucionario” llevarían a uno a creer. . Greg L. Bahnsen sostiene extensamente que la pena por “apostasía” no ha cambiado. Al hacerlo, alude a Deuteronomio 17. Más adelante, en una nota al pie, sin embargo, cuestiona su propia posición, específicamente dando un comentario exegético fragmentado sobre Deuteronomio 17: 2-7 (discutiremos esto con más detalle más adelante). Cualquier otra cosa que puedan agregar o enfatizar, ambos comentaristas reconocen la simple verdad de que Deuteronomio 17: 2-5 se refiere a la apostasía, y la pena por eso fue la muerte. Incluso estos autores no van tan lejos como para decir que este pasaje se aplicó solo a casos públicos atroces de adoración falsa. Nuevamente, este aspecto se aclarará cuando lo consideremos junto con Deuteronomio 13.
Sin embargo, para mostrar que no soy la única persona que saca tal conclusión de la simple lectura del texto, cito a un comentarista clásico en el que generalmente confían la mayoría de los evangélicos, incluidos los autores teonómicos, C. J. Ellicott. En Deuteronomio 17: 2, dice: “Aquí se establece la pena de muerte para todo individuo, hombre o mujer, declarado culpable de adorar a cualquier otro dios que no sea Jehová”. Ellicott nos encuentra como un comentarista aún más confiable en la Escritura misma:
Encontramos rastros de esta ley en el pacto hecho en el reinado de Asa (2 Crónicas 15:13), “cualquiera que no buscase a Jehová el Dios de Israel, muriese, grande o pequeño, hombre o mujer “
Por lo tanto, bajo las reformas de Asa, esta ley parece haber sido aplicada de tal manera no solo para castigar la adoración falsa, sino para castigar incluso el no participar en la adoración verdadera. Podríamos debatir la precisión de esa aplicación, pero al menos revela que la mía no es extrema en lo más mínimo.
Más importante aún, no pierda de vista el hecho de que la pena de muerte prescrita para la adoración falsa es específicamente el resultado del cherem. Mientras que la adoración falsa en Éxodo 22:20 solo dice cherem, Deuteronomio 17:5 explica que el ofensor será apedreado hasta la muerte. Esto no niega de ninguna manera la necesidad de un debido proceso en tales casos. Deuteronomio 17:4–7 está dedicado en parte a aspectos sustanciales del debido proceso: investigación diligente, certeza a través de dos o tres testigos, etc. No obstante, Dios castigó la transgresión del pacto de participar en prácticas de adoración falsas. que estaba ligado al sistema del tabernáculo y al lugar santísimo. Era como si Dios estuviera diciendo (y lo estuviera diciendo en todas las afirmaciones de cherem), “Envía a esa persona directamente a mi presencia”, lo que significaría una muerte segura para ellos. La diferencia es que Dios haría que el gobierno humano ejecutara la pena de muerte. Como veremos más adelante, la forma de tales penas era ceremonial.
Otro ejemplo clave de cherem se encuentra en Deuteronomio 13. Este es otro supuesto caso difícil ya que describe la destrucción de incluso una ciudad hebrea entera que es llevada en apostasía. Deuteronomio 13, de hecho, contiene tres casos separados que, sin embargo, están estrechamente relacionados. Los versículos 1 al 5 describen a un solo falso profeta actuando solo. Los versículos 6–11 describen una incitación privada a la idolatría o la apostasía. Los versículos 12-18 describen la apostasía masiva de toda una ciudad dentro de Israel.
Si bien solo el tercio de estos escenarios aquí emplea a cherem directamente (vv. 15, 17), los otros también están cubiertos. Aquí también se destacan otros detalles. Ya mencionamos la naturaleza privada de esta infracción. Note lo que dice el texto:
Si te incitare tu hermano, hijo de tu madre, o tu hijo, tu hija, tu mujer o tu amigo íntimo, diciendo en secreto: Vamos y sirvamos a dioses ajenos, que ni tú ni tus padres conocisteis, de los dioses de los pueblos que están en vuestros alrededores, cerca de ti o lejos de ti, desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo de ella; no consentirás con él, ni le prestarás oído; ni tu ojo le compadecerá, ni le tendrás misericordia, ni lo encubrirás, (Deuteronomio 13:6–8, énfasis añadido)
Primero, esto llamó a la gente a enfocarse en parientes cercanos. Estos no fueron casos públicos, abiertos y ruidosos. Esto sucedió en privado, probablemente de manera muy discreta, y con el tipo de lenguaje corporal de “simplemente sacar esto por ahí” que caracterizaría a alguien que sabía que era una creencia minoritaria entre una mayoría hostil. La tentación para un hermano, hermana, esposo o mejor amigo israelita sería encogerse de hombros, dar esa mirada y decirle a esa persona que guarde esas cosas en silencio si saben lo que es bueno para ellos. El impulso con los seres queridos absolutamente no sería ir a contarles a las autoridades. Sin embargo, esto es precisamente lo que la ley los llamó a hacer. No hay duda de que el pecado fue subversivo, traidor y todo lo demás, pero no fue necesariamente abierto y público de ninguna manera. De hecho, el texto dice específicamente que hacen esto “en secreto”, pero no debes “ocultarlos”, sino exponerlo. Este no es el tipo de cosas que se hacen con megáfonos en las esquinas. Es natural que las mismas expectativas se apliquen a un ser querido que participa en una adoración falsa, con respecto a Deuteronomio 17: 2-5.
En segundo lugar, el caso de la ciudad apóstata contiene detalles que resaltan aún más la naturaleza ceremonial de la ley cherem. En este caso, en el Israel del Antiguo Testamento, una ciudad había sido arrebatada por falsos profetas o por adoración falsa (véase Deut. 13: 1-17). En tal caso, se dedicaría toda la ciudad, incluidas todas las propiedades dentro de ella. Todos los habitantes debían ser sacrificados, y toda la propiedad debía ser quemada específicamente “como una ofrenda quemada al Señor tu Dios” (13:16). El “holocausto total” es una referencia al sacrificio sustitutivo ordinario para expiación (Lev. 1: 9, 13, 17). Sin embargo, cuando esa sociedad rechazó al Dios verdadero y comenzó a adorar a dioses falsos, no quedó ningún sacrificio sustitutivo por ellos. La pena que normalmente recaería sobre el sacrificio sustituto ahora recaería sobre ellos. Por lo tanto, ellos mismos estaban dedicados a la destrucción: destruidos y quemados por su apostasía.
Algunos cuestionan si la palabra “entero” (hebreo kaliyl) aquí se refiere de hecho al holocausto completo. Argumentan que la palabra debería funcionar meramente como un adjetivo, de modo que la traducción de la versión King James es más correcta: “quemará con fuego la ciudad y todos sus despojos hasta el último detalle” (énfasis agregado). En otras palabras, simplemente significa quemar la cosa por completo, en el sentido genérico de la palabra. La palabra se usa de esta manera en algunos lugares, pero nunca en relación con la quema. Si bien también podría aplicarse de esa manera a la quema, las únicas otras referencias a la quema total en las Escrituras son de hecho un holocausto completo (Lev. 6: 15-16; Deut. 33:16; 1 Sam. 7: 9; Sal.51: 19). Esto sugiere un uso técnico. Dado el hecho de que se invoca el cherem, sabemos con certeza que, por definición, también se invoca al santísimo (Levítico 27: 28-29). Bajo Moisés, esto significaba ley ceremonial por definición, y el significado de todo el holocausto tiene perfecto sentido en tal contexto.
Después de todo, ¿qué era el “holocausto total”? Levítico detalla cinco tipos principales de sacrificios u ofrendas: el holocausto, la ofrenda de cereal, la ofrenda de paz, la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa (véase Levítico 1–5). El holocausto enumerado en Levicitus 1 es para la expiación general del individuo. Es la única de las cinco ofrendas que se quema entera sobre el altar.
Otros permiten que el individuo consuma porciones. El considerar el significado de la ofrenda quemada completa y su expiación por el individuo arroja luz también sobre la naturaleza dual de cherem que ya hemos discutido: puede resultar en juicio o servicio al Señor, dependiendo de las circunstancias. El teólogo reformado Vern Poythress nos guía a través de esta consideración:
De todos los sacrificios de animales, este solo debe quemarse por completo. ¿Qué significa esta quema total? Muchos intérpretes han sugerido que la idea de total dedicación y consagración a Dios es primordial. La quema de todos los animales ciertamente podría sugerir este significado para un israelita, pero el significado podría ser la destrucción total. No queda nada del animal original; todo es destruido por el fuego. En realidad, los dos posibles significados son complementarios. Si nos centramos en lo que le sucede al animal, la destrucción total es el significado más obvio. El animal representa al adorador, por lo que podemos inferir que significa la destrucción total del adorador. Pero el adorador no es destruido sino preservado. Debido al valor sustitutivo del animal, el adorador y el sacerdote pueden permanecer vivos; podríamos decir que pueden disfrutar de una nueva vida. Por tanto, lo que les sucede sugiere una dedicación total a Dios. Pero toda esta dedicación se logra mediante una destrucción completa del sustituto, superpuesta a una preservación completa o incluso a la resurrección del adorador.
Poythress ve inmediatamente la aplicación de esto para la jurisprudencia en Deuteronomio 13:
Estas suposiciones sobre el holocausto se confirman con la declaración de Deuteronomio 13:16. Deuteronomio 13:16 habla de una situación especial en la que una ciudad entera se convierte en un holocausto y se destruye por completo. La destrucción total es claramente el significado del holocausto en este caso. Pero dado que el holocausto es ofrecido por aquellos que todavía son fieles a Dios, también resulta en su conservación (Deuteronomio 13: 17-18).
Poythress, obviamente, se une a la mayoría de los exegetas, incluyéndome a mí, que ven aquí kaliyl como una referencia al sacrificio. Más adelante en el mismo trabajo, Poythress se centra en la jurisprudencia. Allí ve cómo el cherem se conecta con la ley del sacrificio y la conquista cananea (que se tratará a continuación):
Si una ciudad entera cae en la idolatría, la ciudad será destruida (Deut. 13: 6–11). La ciudad culpable es destruida de la misma manera que los israelitas destruyeron las ciudades cananeas cuando entraron en la tierra de Canaán: no queda nada en absoluto (13: 15-17; exactamente como en Deuteronomio 7: 2; 20: 16-18; Josué 6:21). Se advierte especialmente al pueblo que se mantenga alejado de las cosas “malditas” (13:17; ver también Deuteronomio 7:26; Josué 6:18). La palabra especial Herem se usa en estos casos para significar elementos “consagrados a Dios para destrucción”. . . . La ciudad se convierte en un “holocausto completo” (13:16), lo que ciertamente sugiere que se está llevando a cabo una purificación en el proceso. . . .
Deuteronomio 13:1–18 describe la continuación de la guerra santa en la tierra una vez conquistada. Por un lado, los procedimientos para destruir la ciudad coinciden con los procedimientos de la guerra de Josué contra las ciudades cananeas, incluso el término semitécnico para las cosas consagradas a la destrucción (Herem, 13:17).
Tengo un pequeño problema con el lenguaje de la “guerra santa” y con las cosas supuestamente “malditas”, pero el punto permanece sustancialmente.
El punto de Poythress tampoco debería ser controvertido. Cherem se invoca en casos de adoración falsa y religión falsa entre el pueblo del pacto (Éxodo 22:20; Deut. 17: 2-5; Deut. 13: 1-17). Cada una de estas infracciones se relaciona directamente con el primer mandamiento, no tener otros dioses, y la forma que Dios prescribió para la adoración, es decir, los sacrificios. Cualquiera que se alejara del Único Dios Verdadero o que pervirtiera los sacrificios estaba rechazando el único camino verdadero hacia Dios bajo Moisés. En los casos de Deuteronomio 13, también estaban apartando a otros de ese camino. Para cualquiera que se apartara de estos sacrificios mientras estaba bajo el pacto mosaico, se podría decir de ellos lo que el autor de Hebreos diría más tarde a su audiencia: después de decirle a sus lectores que “tengan confianza para entrar en los lugares santos por la sangre de Jesús ”, Agrega que“ si seguimos pecando deliberadamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda sacrificio por los pecados ”(Heb. 10:19, 26). Se podría decir de cualquiera que rechace los sacrificios mosaicos dentro del pacto mosaico, que ya no queda ningún sacrificio por sus pecados. No tenían expiación ante Dios, y tendrían que cargar con su pecado y su inmundicia ellos mismos. Por lo tanto, si se les llama al lugar santísimo para estar delante del trono de Dios, solo podría significar destrucción para ellos. Si tuvieran un sustituto adecuado y una consagración adecuada, obviamente significaría gloria. Sin embargo, sin un sacrificio, significaría destrucción y muerte para ellos.
Si toda una ciudad recibiera tales falsos profetas o falsos sacrificios, toda la ciudad estaría contaminando la tierra santa en su desafío. Deuteronomio 13:12-18 simplemente aplica la misma norma del juicio santísimo corporativamente a toda la ciudad. Así es como se aplica aquí el cherem.
James Jordan probablemente tiene razón en que el fuego usado para la quema no era fuego ordinario, sino que fue tomado del altar santísimo por sacerdotes consagrados para cumplir la naturaleza del juicio cherem. Jordan escribe,
Cualquiera que sacrifique públicamente a cualquier dios excepto al Señor será condenado a muerte. Literalmente, dice, “poner bajo la prohibición (Herem)”. Según Deuteronomio 13:12-18, cuando toda una ciudad cometía este pecado, la ciudad debía ser destruida y quemada “como un holocausto completo”. En otras palabras, se tomó fuego del altar de Dios, lo que significa su justicia ardiente, y se aplicó a la ciudad y sus cadáveres. Dado que rechazaron el sacrificio de Dios, ellos mismos se convirtieron en los sacrificios. En Levítico 21:9, la hija de un sacerdote debe ser ejecutada si se hace la ramera y su cuerpo se quema, la implicación nuevamente es con el fuego de Dios de Su altar. Por lo tanto, entiendo que la aplicación pretendida aquí es que un idólatra abierto debe ser ejecutado, y luego su cuerpo quemado con fuego del altar.
Si bien, discutiría con la terminología de “la prohibición”, pero es bueno que Jordan vea el significado crucial y la aplicación de la terminología técnica.
Debemos prestar más atención al hecho de que la ciudad a la que se refiere Deuteronomio 13:12-18 simplemente está siendo tratada de una manera especial y ceremonial. Cherem aquí significa algo diferente a un simple juicio, o de lo contrario sería absolutamente innecesario matar a todos los individuos que se encuentran en la ciudad, incluidas mujeres y niños, quemar la ciudad y quemar todo lo que hay en ella, incluido el ganado y toda la propiedad. Esto simplemente no es normal. Incluso cuando hubo una guerra civil entre David/Judá e Israel dividido, nunca se practicó ni se imaginó tal cosa como este nivel de destrucción (2 Sam. 2-5).
Debemos prestar más atención al hecho de que la ciudad a la que se refiere Deuteronomio 13:12-18 simplemente está siendo tratada de una manera especial y ceremonial. Cherem aquí significa algo diferente a un simple juicio, o de lo contrario sería absolutamente innecesario matar a todos los individuos que se encuentran en la ciudad, incluidas mujeres y niños, quemar la ciudad y quemar todo lo que hay en ella, incluido el ganado y toda la propiedad. Esto simplemente no es normal. Incluso cuando hubo una guerra civil entre David/Judá e Israel dividido, nunca se practicó ni se imaginó tal cosa como este nivel de destrucción (2 Sam. 2-5). Ninguna ciudad fue incendiada. Este fue un castigo ceremonial que significa el juicio final de Dios sobre los perpetradores. Fueron declarados judicialmente sin sacrificio y ejecutados ceremonialmente como el sacrificio en sí mismos. El tratamiento recuerda el juicio específico de Dios sobre los cananeos en Tierra Santa. Como Poythress señaló anteriormente, este paralelo tiene un significado, porque ni siquiera era así como se conducía la guerra normalmente contra los enemigos de Israel fuera de la tierra. Por tanto, Cherem no fue un juicio normal, ni una sanción histórica normal, ni una pena de muerte normal, ni siquiera una guerra normal.
Está publicación es parte de Cherem en la ley Biblica.