Samuel Hopkins y el legado paradójico de Jonathan Edwards Sr.

Jonathan Edwards Sr. (1703-1758), el tercer presidente de Princeton (entonces llamado College of New Jersey), fue propietario de varios esclavos a lo largo de su vida adulta. Aunque se opuso a la trata de esclavos en el Atlántico, defendió abiertamente la esclavitud como institución y murió en Princeton sin liberal a ninguno de sus esclavos.

Sin embargo, el legado de este presidente de Princeton es más complejo de lo que parece. Varios de los estudiantes de Edwards que estudiaron su teología se convirtieron en abolicionistas incendiarios. Los seguidores más cercanos de Edwards, incluido el ministro Samuel Hopkins y el propio hijo de Edwards, Jonathan Edwards Jr., denunciaron públicamente la esclavitud. Además, los seguidores antiesclavistas de Edwards afirmaron que simplemente estaban explicando la teología de su mentor de manera más completa y que sus puntos de vista eran, de hecho, consistentes con sus enseñanzas.

El legado de Edwards merece una mirada más cercana. Edwards, uno de los teólogos más influyentes del siglo XVIII, fue a la vez propietario de esclavos, defensor de la esclavitud y precursor del pensamiento abolicionista en la tradición teológica de Nueva Inglaterra.

Jonathan Edwards y Samuel Hopkins

El amigo más cercano y discípulo teológico de Jonathan Edwards fue Samuel Hopkins (1721-1803). Cuando era un joven que se preparaba para el ministerio, Hopkins había hecho planes para vivir y estudiar con el predicador itinerante Gilbert Tennent, propietario de esclavos y síndico de Princeton. Pero después de escuchar la predicación de Jonathan Edwards, Hopkins cambió sus planes: sabía que tenía que “ir a vivir con el Sr. Edwards, tan pronto como tuviera la oportunidad”. En Northampton, Massachusetts, Hopkins estudió “divinidad” y construyó una relación firme con Edwards. Más importante aún, Hopkins conoció la base teológica que luego usaría para liderar una ola de ministros en el activismo contra la esclavitud.

Aunque Jonathan Edwards denunció enérgicamente la crueldad del comercio de esclavos en el Atlántico, defendió la institución de la esclavitud en sí misma. Edwards vio la esclavitud a través de la lente del puritanismo, que vio varias etapas en la vida como divinamente designadas. La esclavitud era simplemente una institución que existía en el mundo y era la “práctica que prevalece” para las colonias americanas.

Para Edwards, tener esclavos no era pecado. Sin embargo, esclavizar a las personas a través del comercio de esclavos en el Atlántico era pecaminoso. Que los europeos blancos justificaran “privar de sus derechos a naciones africanas enteras” con interpretaciones bíblicas defectuosas, escribió Edwards, era una “suposición monstruosa”. no bíblico

Samuel Hopkins aplicó los puntos de vista de Edwards sobre el comercio de esclavos a la institución de la esclavitud en su conjunto. En la práctica, Hopkins deseaba terminar con la trata transatlántica de esclavos y ver a todos los africanos y nativos americanos libres en las Américas, incluidas las colonias británicas que eventualmente se convertirían en la nueva república estadounidense. Hopkins y el resto de los discípulos de Edwards, llamados la “Nueva Divinidad”, predicaron que simplemente estaban dando los siguientes pasos en el “calvinismo consistente”, con la teología de Edwards como base. Hopkins y otros seguidores de Edwards liberaron a sus esclavos y vieron que era su deber cristiano convencer a otros propietarios de esclavos para que liberaran a los que estaban en cautiverio.

En última instancia, la interpretación de Hopkins de la teología de Edwards manifestó una nueva dirección para la ética religiosa en la Nueva Inglaterra del siglo XVIII.

Hopkins sobre el “robo de hombres”

Al igual que su mentor, Hopkins estaba disgustado con los europeos blancos que sacaban a la fuerza a las personas de su tierra natal para venderlas al comercio de esclavos. En ese momento, la práctica se conocía típicamente como “robo de hombres”. En vísperas de la Revolución Americana, Hopkins se dirigió a los miembros del Congreso Continental para denunciar el robo de hombres, argumentando que los africanos fueron puestos “en un estado de esclavitud por la injusticia y la violencia, sin haber perdido nunca su libertad ni dado a nadie una derecho a esclavizarlos y venderlos”.

“Mantenerlos en el mismo estado de esclavitud al que ellos, en contra de todo derecho, los han llevado”, afirmó Hopkins, “es continuar ejerciendo la misma injusticia y violencia hacia ellos”. Al robar a las personas de su sus tierras nativas e imponiendo una vida de cruel sumisión, los traficantes de esclavos también robaron su libertad personal.

Hopkins también denunció el trato inhumano que sufrían las personas esclavizadas tanto en el viaje a las colonias como una vez que llegaron. Hopkins había venido a pastorear una iglesia en Newport, Rhode Island, uno de los epicentros del comercio de esclavos de las colonias de América del Norte, y el mismo lugar donde Jonathan Edwards había comprado esclavos. Allí, Hopkins fue testigo de la brutalidad a la que se enfrentaban los esclavos en su viaje forzado desde la costa de África Occidental.

Hopkins registró que Newport se había convertido en un gran centro comercial para el “tráfico de negros”. De los 202 barcos negreros que entraron en el puerto de Charleston, Carolina del Sur, entre 1804 y 1808, 59 procedían de Rhode Island. Como escribió Hopkins, el mismo Newport “fue construido y floreció en tiempos pasados, a expensas de la sangre, la libertad y la felicidad de los pobres africanos; y los habitantes han vivido de esto, y de él han obtenido la mayor parte de sus bienes y riquezas”. Y sin exagerar, Hopkins declaró que “se pueden escribir volúmenes y no dar un detalle de una milésima parte de las cosas terriblemente crueles que han sufrido y están sufriendo constantemente”. Cualquier persona con conciencia “que sea testigo a cualquier parte de esta horrible escena de opresión bárbara”, creía, podía fácilmente “sentir la verdad” de que la práctica de la esclavitud era inhumana.

Al igual que Edwards, Hopkins estaba consternado por la crueldad del comercio de esclavos. Pero yendo donde Edwards no lo haría, Hopkins aplicó sus argumentos en contra de la trata de esclavos a la institución de la esclavitud como un todo. Como proclamó Hopkins:

Por lo tanto, se ha convertido en un pecado nacional y un pecado de primera magnitud, un pecado que el justo Cielo nunca ha permitido que pase sin castigo en este mundo.

Hopkins, The Slave Trade and Slavery

Hopkins y la Revolución

Aunque Jonathan Edwards murió en 1758, décadas antes de la Revolución Americana, su teología influyó en los pensadores revolucionarios y sus puntos de vista sobre la esclavitud. Al igual que Edwards, Hopkins y la Nueva Divinidad consideraban que la política y la religión coexistían en un ámbito cognitivo. Esto es evidente en su aplicación de la teología de Edwards a la ética social. Pero, ¿Cómo impactó sus puntos de vista sobre la Revolución? Hopkins y New Divinity utilizaron la retórica revolucionaria como munición para sus argumentos contra la esclavitud. Hopkins, por ejemplo, comparó la opresión de los africanos en esclavitud injusta con la opresión de las colonias americanas por parte de Gran Bretaña. En su opinión, la lucha por la libertad se aplica a todas las personas, independientemente de su raza.

Mientras las trece colonias se preparaban para la rebelión, la Nueva Divinidad vio su oportunidad de introducir argumentos contra la esclavitud en el discurso revolucionario. Que los colonos estadounidenses blancos hicieran la guerra contra su supuesto opresor y al mismo tiempo oprimieran a los africanos, dijo Hopkins, era una “perversa contradicción”. Vincular la causa estadounidense de la libertad a la difícil situación de las personas esclavizadas, argumentó:

¿Es posible que los americanos, después de todo esto, y frente a esta luz y convicción, y después de haber obtenido la libertad y la independencia para sí mismos, continúen manteniendo a cientos de miles de sus semejantes en la más despreciable esclavitud?

Hopkins, Slave Trade and the Slavery of the Africans.

Hopkins esperaba que una victoria estadounidense condujera a la emancipación generalizada de las personas esclavizadas. Decepcionado cuando la esclavitud continuó después de la guerra, continuó criticando abiertamente la esclavitud y la hipocresía de los estadounidenses que elogiaban la Declaración de Independencia y al mismo tiempo poseían esclavos.

“El lenguaje y el sentimiento de todos estos estados”, les recordó Hopkins, es “que sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales; que están dotados de ciertos derechos inalienables”. Todas las personas, dijo, “nacen igualmente libres e independientes. Los africanos, y los negros en servidumbre entre nosotros, estaban realmente tan incluidos en estas afirmaciones como nosotros mismos.”

Edwards sobre la benevolencia

¿Cómo las enseñanzas de un dueño de esclavos como Jonathan Edwards inspiraron tal celo anti-esclavista en sus alumnos? Si Hopkins y la Nueva Divinidad pensaron que estaban actuando de manera consistente con la teología de su mentor, ¿Cómo llegaron a conclusiones diferentes sobre la esclavitud?

Los puntos de vista anti-esclavistas de Hopkins, como su denuncia del robo de hombres y su creencia en los ideales revolucionarios de libertad e igualdad, fueron el resultado de una doctrina fundamental que Edwards llamó benevolencia. Edwards conceptualizó la benevolencia como amor. En su obra La caridad y sus frutos, describió el amor como la “Suma de todas las virtudes”. Por ejemplo, Edwards analizó el pasaje bíblico en 1 Corintios 13:1-3:

Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo caridad, vengo á ser como metal que resuena, ó címbalo que retiñe. Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda ciencia; y si tuviese toda la fe, de tal manera que traspasase los montes, y no tengo caridad, nada soy. Y si repartiese toda mi hacienda para dar de comer a pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo caridad, de nada me sirve.

1 Corintios 13:1-3 (RVA)

Edwards argumentó que la palabra griega original (ἀγάπη), que aquí se traduce como ‘caridad’, podría haberse traducido mejor como ‘amor’. Edwards argumentó que la caridad significaba mostrar el amor de uno por Dios, y escribió: el primer verso, se llama amar a Dios en el tercero, porque evidentemente se habla de lo mismo en los dos lugares [en el pasaje].” En su obra True Virtue, Edwards escribió que “la virtud consiste esencialmente en amor” y que “la naturaleza general de la verdadera virtud es el amor”

Para Edwards, el amor de Dios era la fuente de la verdadera virtud, y la verdadera virtud era la esencia de la benevolencia.

Hopkins apoyó plenamente la doctrina de la benevolencia de Edwards. Sin embargo, Hopkins amplió la teología de Edwards al explicar que el verdadero amor, o la verdadera virtud, se manifestaba en el “amor a Dios y al prójimo”. Para Hopkins, el amor al prójimo tenía que ser desinteresado. El amor desinteresado buscaría el bienestar de otras personas, no solo de uno mismo:

El amor al prójimo, que exige la ley de Dios, es ciertamente buena voluntad universal y desinteresada, ya que es un amor que nos dispondrá a hacer el bien a todos.

Hopkins, True Holiness, WSH 3:35

Una forma de mostrar un sentido de benevolencia desinteresada era defender la libertad y la vida de las personas esclavizadas. Al promover la emancipación sobre la base del principio cristiano, Hopkins predicó:

El siguiente precepto de nuestro Señor y Salvador: “Todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos”, que incluye amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, pondrá en libertad a todo esclavo.

Hopkins, Slave Trade and the Slavery of the Africans WSH 2:601

Hopkins se basó en la doctrina de la benevolencia desinteresada de Edwards al expandir su definición para incluir a todas las personas. Esta definición inclusiva, en lugar de exclusiva, incorporó a los africanos y afroamericanos esclavizados. Hopkins creía que glorificar a Dios requería luchar por los oprimidos.

Conclusión

Aprovechando las doctrinas de Edwards acerca del amor y la virtud, Hopkins promovió el abolicionismo en un momento en que las ideas de libertad y esclavitud estaban al frente de la discusión política. Como patriota, Hopkins generalmente estaba satisfecho con el resultado de la Guerra Revolucionaria, pero consideraba que los jóvenes Estados Unidos, que se jactaban de sus principios de libertad e igualdad, estaban contaminados con el “pecado grande y público” de la esclavitud. Irónicamente y paradójicamente, fue Jonathan Edwards Sr., propietario de esclavos y defensor de la esclavitud, quien inspiró la teología anti-esclavista que Samuel Hopkins y la Nueva Divinidad utilizaron en sus ataques a la esclavitud.