La Biblia como verdad

En una partida de ajedrez, un jugador puede concentrarse tanto en una situación complicada que, tras examinar varias posibilidades y proyectar cada una de ellas lo más lejos posible, finalmente percibe una combinación brillante por la que puede ganar un peón en cinco movimientos, sólo para descubrir que con ello perderá su reina. Del mismo modo, cuando se profundiza en las investigaciones teológicas durante un tiempo considerable y con gran detalle, es posible perder de vista lo evidente. En la coyuntura actual de las discusiones sobre la revelación, es mi opinión que lo que más hay que decir es algo obvio y elemental. Este artículo, por tanto, es una defensa de la sencilla tesis de que la Biblia es verdadera.

Esta tesis, sin embargo, no deriva su motivación central de ningún ataque a la historicidad de los relatos bíblicos. La crítica destructiva del siglo XIX sigue teniendo gran influencia, pero ha sido herida de muerte a manos de la arqueología del siglo XX. Aunque se vea obligada a aceptar la Biblia como un relato excepcionalmente exacto de acontecimientos antiguos, una nueva forma de incredulidad niega ahora, por motivos filosóficos, que la Biblia sea o pueda ser una revelación verbal de Dios. Tan persuasivos son los nuevos argumentos — no sólo apoyados en impresionantes razonamientos, sino apelando incluso a principios bíblicos que todo creyente ortodoxo aceptaría — que los teólogos que se profesan conservadores los han aceptado en mayor o menor grado y, por tanto, han traicionado o invalidado la tesis de que la Biblia es verdadera. Dado que la discusión es más bien filosófica que arqueológica, y por lo tanto podría profundizarse en una duración interminable, hay que aceptar algunos límites y algunas omisiones. Las teorías de la verdad son notoriamente complejas; aun así, es imposible que evitemos considerar la naturaleza de la verdad si queremos saber qué significa cuando decimos que la Biblia es verdadera. Para empezar, hay que decir que la verdad de las afirmaciones de la Biblia es el mismo tipo de verdad que se reclama para afirmaciones ordinarias como “Colón descubrió América”, “2 + 2 = 4” y “un cuerpo en caída libre acelera a 9,8 m/s²“. En cuanto al significado de la verdad, la afirmación “Cristo murió por nuestros pecados” está al mismo nivel que cualquier afirmación ordinaria y cotidiana que sea cierta. Estos son, por supuesto, ejemplos, y no constituyen una definición de la verdad. Pero los ejemplos llevan implícita la suposición de que la verdad es una característica exclusiva de las proposiciones. Nada puede llamarse verdadero, en el sentido literal del término, que no sea la atribución de un predicado a un sujeto. Hay, sin duda, usos figurados, y es legítimo hablar de un hombre como un verdadero caballero o un verdadero erudito. También se discute lo que es la verdadera iglesia. Pero estos usos, aunque legítimos, son derivados y figurativos. Ahora bien, la simple tesis de este artículo es que la Biblia es verdadera en el sentido literal de verdadera. Una vez que se ha obtenido una comprensión completa del significado literal, se pueden investigar los diversos significados figurados; pero sería una tontería comenzar con las figuras del lenguaje antes de conocer el significado literal.

Esta tesis de que la Biblia es literalmente verdadera no implica que la Biblia sea literalmente verdadera. Las figuras retóricas aparecen en la Biblia, y no son verdades literales, sino figuradas. Pero son literalmente ciertas. Las declaraciones pueden estar en lenguaje figurado, pero cuando se dice que son verdaderas el término verdadero debe entenderse literalmente. Esta simple tesis elemental, sin embargo, carecería de sentido en la práctica sin una tesis complementaria. Si las verdaderas declaraciones de la Biblia no pudieran ser conocidas por la mente humana, la idea de una revelación verbal sería inútil. Si Dios dijera una verdad pero la dijera de manera que nadie pudiera oírla, esa verdad no sería una revelación. Así que la doble tesis de este artículo, doble pero elemental, es que la Biblia — aparte de las preguntas y los mandamientos — consiste en afirmaciones verdaderas que los hombres pueden conocer. De hecho, esto es algo tan elemental que puede parecer increíble que algún teólogo conservador lo niegue. Pero hay algunos profesos conservadores que lo niegan explícitamente y otros que, sin negarlo explícitamente, lo socavan e invalidan mediante otras declaraciones. Lo primero que hay que considerar, por tanto, son las razones, supuestamente derivadas de la Biblia, para negar o invalidar el conocimiento humano de sus verdades.

El Efecto del Pecado en el Conocimiento del Hombre

La doctrina de la depravación total enseña que ninguna parte de la naturaleza humana escapa a los estragos del pecado, y entre los pasajes en los que esta doctrina se basa son algunos que describen los efectos del pecado en el conocimiento humano. Por ejemplo, cuando Pablo dice en 1 Timoteo 4:2 que algunos apóstatas tienen la conciencia cauterizada, no sólo debe referirse a que cometen actos perversos, sino también a que tienen pensamientos perversos. Su capacidad para distinguir el bien del mal está dañada, y por eso prestan atención a los espíritus seductores y a las doctrinas de los demonios. Por lo tanto, sin negar en lo más mínimo que el pecado ha afectado a su volición, hay que afirmar que el pecado también ha afectado a su intelecto. Y aunque Pablo tiene en mente una clase particular de personas que sin duda eran más perversas que otras, la similitud de la naturaleza humana y la naturaleza del pecado obligan a concluir que, aunque quizás no en el mismo grado, la mente de todos los hombres está dañada. De nuevo, Romanos 1:21, 28 habla de los gentiles que se envanecieron en sus imaginaciones y cuyos necios corazones se oscurecieron; cuando ya no quisieron retener a Dios en su conocimiento, Dios los entregó a una disposición mental reproba. En Efesios 4:17, Pablo vuelve a aludir a la vanidad de mente y al entendimiento oscurecido de los gentiles, que están alejados de la vida de Dios por la ignorancia y la ceguera. Esta ignorancia y ceguera no son sólo rasgos de los gentiles, sino que también caracterizan a los judíos y, por tanto, a la raza humana en su conjunto, como se puede ver en la condena sumaria de todos los hombres en Romanos 3.10-18, donde Pablo dice que no hay quien entienda. Y, por supuesto, hay afirmaciones generales en el Antiguo Testamento: ” Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿Quién lo conocerá?” (Jer 17.9).

Estos efectos noéticos del pecado se han utilizado para apoyar la conclusión de que un hombre no regenerado no puede entender el significado de ninguna frase de la Biblia. De la afirmación “no hay quien entienda” se podría pensar que cuando la Biblia dice “David… tomó una piedra de allí… e hirió al filisteo en la frente”, el incrédulo no puede saber qué significan las palabras.

Los primeros representantes de este tipo de visión, que se analizarán aquí, se concentran en el profesorado del Seminario Teológico de Westminster en Filadelfia, Pensilvania. Cornelius Van Til y algunos de sus colegas han elaborado y firmado un documento en el que repudian una afirmación concreta sobre la capacidad epistemológica del hombre no regenerado. Cierto profesor, se quejan, “no hace ninguna distinción cualitativa absoluta entre el conocimiento del hombre no regenerado y el conocimiento del hombre regenerado”. [1] Esta afirmación no sólo implica que al incrédulo le resulta menos fácil entender que David golpeó al filisteo; sino que, al afirmar una distinción cualitativa absoluta entre cualquier conocimiento que el incrédulo obtenga de esta afirmación y el conocimiento que obtiene el hombre regenerado, la cita también sugiere que el hombre no regenerado simplemente no puede entender las proposiciones reveladas al hombre.

En otro artículo, dos colegas de Van Til dicen que es “erróneo” sostener que “la regeneración… no es un cambio en la comprensión de estas palabras”[2] Según ellos, también es erróneo decir que “cuando el hombre se regenera, su comprensión de la proposición puede no sufrir ningún cambio de hecho, [pero] el hombre no regenerado puede atribuir exactamente el mismo significado a las palabras… que el hombre regenerado.”[3] Dado que estas son posiciones que ellos repudian, su punto de vista debe ser precisamente el contradictorio de esto, es decir, que el hombre no regenerado nunca puede atribuir exactamente el mismo significado a las palabras que el hombre regenerado, que la regeneración siempre y necesariamente cambia el significado de las palabras que un hombre conoce, y que no es posible que el no regenerado y el regenerado entiendan una frase en el mismo sentido. Estos señores apelan a 2 Corintios 4.3-6, donde se dice que el Evangelio está velado para los que se pierden, y a Mateo 13.3-23, donde las multitudes oyen la parábola pero no la entienden. Estos dos pasajes de la Escritura supuestamente prueban que “el entendimiento [del cristiano] nunca es el mismo que el del hombre no regenerado.”

Como breve respuesta, podemos hacer la observación de que aunque el Evangelio esta oculto para los que están perdidos, el pasaje no afirma que los que están perdidos sean completamente ignorantes y no sepan absolutamente nada. Así también, las multitudes entendieron el significado literal de la parábola, aunque ni ellas ni los discípulos comprendieron lo que Cristo estaba ilustrando. Admitamos que por la regeneración el Espíritu Santo ilumina la mente y nos lleva gradualmente a más verdades, pero la Escritura ciertamente no enseña que los filisteos no entendieron que David había matado a Goliat. Este punto de vista no ha sido común entre los escritores reformados; sin embargo, sólo se citará uno como ejemplo. Abraham Kuyper, en su Enciclopedia de Teología Sagrada,[4] después de especificar ocho puntos en los que estamos sujetos a error a causa del pecado, añade:

El oscurecimiento del entendimiento… no significa que hayamos perdido la capacidad de pensar lógicamente, pues en la medida en que se cuestiona el impulso de su ley de vida, la lógica no ha sido [cursiva suya] debilitada por el pecado. Cuando esto sucede, resulta una condición de locura… el pecado ha debilitado la energía del pensamiento… [pero] la conciencia humana universal siempre es capaz de superar la lentitud y corregir estos equívocos en el razonamiento.

Enciclopedia de Teología Sagrada – Abraham Kuyper

Al defender así la capacidad epistemológica del hombre pecador, Kuyper puede incluso haber subestimado los efectos noéticos del pecado. Quizás la conciencia humana no siempre es capaz de superar la pereza y corregir los equívocos en el razonamiento. Lo que quiero destacar es que a veces esto es posible. Un hombre no regenerado puede conocer algunas proposiciones verdaderas y a veces puede razonar correctamente.

Para no cometer una injusticia contra Van Til y sus colegas, hay que decir que a veces parecen hacer declaraciones contradictorias. En el transcurso de sus artículos es posible encontrar un párrafo en el que parecen aceptar la posición que atacan y luego proceden al ataque. ¿Cuál puede ser la explicación, si no es que están confundidos y tratan de combinar dos posiciones incompatibles? La posición objetada está en sustancial armonía con el existencialismo o la neo- ortodoxia. Pero la discusión de los efectos noéticos del pecado en la mente no regenerada no necesita continuar, porque un asunto más serio roba la atención. La influencia neo-ortodoxa parece producir el resultado de que incluso el hombre regenerado no puede conocer la verdad.

Las Limitaciones Epistemológicas del Hombre

Tanto el hombre regenerado como el no regenerado están sujetos a ciertas limitaciones epistemológicas, que estas limitaciones no son totalmente el resultado del pecado, sino que son inherentes al hecho de que el hombre es una criatura, y que incluso en la gloria estas limitaciones no serán eliminadas, se afirma o está implícito en varios pasajes de la Biblia. La naturaleza de estas limitaciones es algo directamente relevante para cualquier teoría de la revelación, ya que estas limitaciones pueden ser tan insignificantes que el hombre es casi divino o tan extensas que el hombre no puede entender nada de Dios. Inicialmente se enumerarán algunos pasajes bíblicos, pero no todos, que se utilizan en este debate: “Tú Puedes asomarte a los misterios de Dios? ¿Puedes comprender los límites del Todopoderoso?” (Job 11.7); “He aquí que Dios es grande, y no podemos comprenderlo; el número de sus años no puede ser calculado” (Job 36.26); “Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí: es sumamente alto, no puedo alcanzarlo” (Sal 139.6); “Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son mis caminos” (Isa 55.8); “¡Oh, la profundidad de las riquezas tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios! Cuán inescrutable son sus juicios, y sus caminos no se pueden descubrir! ¿Quién, pues, ha conocido la mente del Señor? ¿O quién ha sido su consejero? (Rom 11.33-34); “Así, las cosas de Dios nadie las conoce sino el Espíritu de Dios” (1 Cor 2.11).

Estos versos son sólo una muestra, y se podrían recordar fácilmente muchos versos similares. Varios de ellos parecen decir que es imposible que el hombre conozca a Dios. No podemos escudriñarlo; no lo entendemos; no puedo alcanzar ese conocimiento; los pensamientos de Dios no son los nuestros; nadie conoce la mente del Señor y nadie conoce las cosas de Dios. Se podría llegar fácilmente a la conclusión de que el hombre es totalmente ignorante y que, por muy diligentemente que examine las Escrituras, nunca obtendrá el más mínimo atisbo del pensamiento de Dios. Por supuesto, en el mismo pasaje que dice que ningún hombre conoce las cosas de Dios está la afirmación más fuerte de que lo que los ojos no han visto ni ha penetrado nunca en los corazones humanos nos ha sido revelado por el Espíritu de Dios “para que conozcamos lo que nos ha sido dado gratuitamente por Dios.” No es de extrañar, por tanto, que algunos intentos de exponer la posición bíblica sean tan confusos como parece serlo el material bíblico. Todos deberíamos estar de acuerdo con muchas afirmaciones de estos teólogos; pero otras afirmaciones, que malinterpretan la Escritura en interés de alguna visión esotérica de la verdad, deberían ser rechazadas.

El Conocimiento del Hombre en Relación con el Conocimiento de Dios

Los citados profesores afirman: “hay una diferencia cualitativa entre el contenido del conocimiento de Dios y el contenido del conocimiento posible para el hombre. [5] Que hay una diferencia cualitativa muy importante entre la situación del conocimiento en el caso de Dios y la situación del conocimiento para el hombre es algo que no se puede negar sin repudiar por ello todo el teísmo cristiano. Dios es omnisciente; su conocimiento no es adquirido y su conocimiento, según la terminología común, es intuitivo, mientras que el del hombre es discursivo. Estas son algunas de las diferencias, y sin duda la lista podría ampliarse. Pero si tanto Dios como el hombre conocen, debe haber con las diferencias al menos un punto de similitud; pues si no hubiera ningún punto de similitud, sería inapropiado utilizar el término conocimiento único en ambos casos. El hecho de que este punto de similitud se encuentre en el contenido de los conocimientos, o que los contenidos difieran, depende de lo que se entienda por contenido. Por lo tanto, se necesitan declaraciones más específicas.

La teoría que se discute continúa diciendo: “No nos atrevemos a sostener que su conocimiento y el nuestro coincidan en un solo punto.” [6] Los autores repudian otro punto de vista basándose en que “una proposición tendría que tener el mismo significado para Dios que para el hombre”. [7] Estas afirmaciones no son en absoluto vagas. Este último identifica contenido y significado, de modo que el contenido del conocimiento de Dios no es el carácter intuitivo de ese conocimiento, por ejemplo, sino el significado de las proposiciones: cómo David mató a Goliat. Por dos veces se niega que una proposición pueda significar lo mismo para Dios y para el hombre, y para hacerlo inequívoco dicen que el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre no coinciden en ningún punto. Aquí repetiremos que si no hay un único punto de coincidencia, es inútil utilizar el término conocimiento único para Dios y el hombre. Al atacar al cristianismo, Spinoza argumentó que el término intelecto era completamente ambiguo si se aplicaba a Dios y al hombre, al igual que el término perro si se aplicaba a un animal cuadrúpedo que ladra y a una estrella en el cielo. En tal caso, por tanto – para que el conocimiento se defina – o bien Dios puede conocer y el hombre no, o bien el hombre puede conocer y Dios no. Si no hay un solo punto de coincidencia, Dios y el hombre no pueden tener lo mismo, es decir, conocimiento.

Después de que los cinco profesores firmaran esta declaración cooperativa, algunos de ellos publicaron una explicación en la que decían: “El hombre puede conocer y conoce la misma verdad que está en la mente divina… [Sin embargo] cuando el hombre dice que Dios es eterno, no puede tener en mente una concepción de la eternidad que sea idéntica o coincida con el pensamiento que Dios mismo tiene de la eternidad.”[8] En esa declaración explicativa se afirma que la misma verdad puede darse y se da en la mente del hombre y en la mente de Dios. Esto significa, por supuesto, que hay al menos un punto de coincidencia entre el conocimiento de Dios y el nuestro. Pero mientras parecen retractarse de su posición anterior en una línea, la reafirman en la siguiente. Aparentemente, cuando el hombre dice que Dios es eterno, no puede tener en cuenta lo que Dios quiere decir cuando afirma su propia eternidad. Presumiblemente, el concepto eternidad es un ejemplo que vale para todos los conceptos, de modo que la posición general sería que ningún concepto puede ser predicado por el hombre a un sujeto en el mismo sentido en que es predicado por Dios. Pero si un predicado no significa para el hombre lo mismo que significa para Dios, si el significado de Dios es el correcto, se deduce que el significado del hombre es incorrecto y, por tanto, ignora la verdad que hay en la mente de Dios.

Esta negación de la predicación unívoca no es propia de los profesores citados ni tiene por qué considerarse específicamente neo-ortodoxa. Aunque el enfoque es diferente, el mismo resultado se encuentra en Tomás de Aquino. Este erudito medieval, cuya filosofía recibió la sanción papal, enseñó que ningún predicado puede aplicarse unívocamente a Dios y a los seres creados. Incluso el verbo de enlace es no puede utilizarse de forma unívoca en estas dos referencias. Así, cuando un hombre piensa que Dios es bueno, eterno o todopoderoso, no sólo quiere decir algo diferente de lo que significa bueno, eterno o todopoderoso para Dios, sino que, lo que es peor (si es que algo puede ser peor), también quiere decir algo diferente cuando dice que Dios es. Dado que, como criaturas temporales, no podemos conocer la esencia eterna de Dios, no podemos saber qué quiere decir Dios cuando afirma su propia existencia. Entre el sentido de la existencia dado por Dios y el dado por el hombre no hay un solo punto de coincidencia.

Los escolásticos y neoescolásticos han intentado disfrazar el escepticismo de esta posición argumentando que, si bien los predicados no son unívocos, tampoco son equívocos; son analógicos. Los cinco profesores también afirman que el “conocimiento [del hombre] debe ser análogo al que posee Dios”. [9] Sin embargo, la apelación a la analogía — aunque la disfrace — no elimina el escepticismo. Las analogías ordinarias son legítimas y útiles, pero sólo porque hay un punto unívoco de significado coincidente en las dos partes. Un remo de canoa puede considerarse análogo a los remos de un barco de vapor de paletas; el remo de canoa puede incluso considerarse análogo a la hélice de un transatlántico; pero sólo por un elemento unívoco. Estas tres cosas – el remo de la canoa, la rueda de la pala y la hélice – son, unívocamente, dispositivos para aplicar fuerza para mover las embarcaciones en el agua. Sin un elemento unívoco, una supuesta analogía no es más que un simple equívoco y el conocimiento analógico es una completa ignorancia. Pero si hay un elemento unívoco, hasta un salvaje primitivo, cuando se le diga que la hélice es análoga al remo de su canoa, habrá aprendido algo. Puede que no haya aprendido mucho sobre hélices y, en comparación con un ingeniero, es casi un ignorante, casi, pero no del todo. Tiene alguna idea sobre los propulsores y su idea puede ser literalmente cierta. El ingeniero y el salvaje tienen un pequeño conocimiento en común. Pero sin siquiera un elemento en común no se puede decir que ambos lo sepan. Para que ambas personas lo sepan, la proposición debe tener el mismo significado para ambas. Y eso también es cierto entre Dios y el hombre.

Si Dios tiene la verdad y si el hombre sólo tiene una analogía, se deduce que no tiene la verdad. Una analogía de la verdad no es la verdad; incluso si el conocimiento del hombre no se llama analogía de la verdad sino verdad analógica, la situación no es mejor. Una verdad analógica, a menos que contenga un punto unívoco de significado coincidente, simplemente no es la verdad. En particular (y la respuesta más abrumadora de todas), si la mente humana estuviese limitada a las verdades analógicas, nunca podría conocer la verdad unívoca a la que está limitada las analogías. Aunque fuera cierto que el contenido del conocimiento humano son las analogías, un hombre nunca podría conocer este hecho; sólo podría tener la analogía de que su conocimiento es analógico. Esta teoría, por lo tanto, que se encuentra en Tomás de Aquino, Emil Brunner, o los profesos conservadores es un escepticismo no atenuado y es incompatible con la aceptación de una revelación divina de la verdad. Este escepticismo no atenuado se manifiesta claramente en una declaración realizada en una reunión pública y recogida en una carta fechada el 1 de marzo de 1948 dirigida a los directores de Covenant House. Uno de los escritores mencionados afirmó, cuestionó y reafirmó la afirmación de que la mente humana es incapaz de recibir cualquier verdad; la mente del hombre nunca recibe realmente ninguna verdad. Este escepticismo debe ser completamente repudiado si se quiere salvaguardar una doctrina de la revelación verbal.

La Verdad es Propositiva

La revelación verbal — con la idea de que la revelación significa una comunicación de verdades, información y proposiciones — trae a colación otro factor en la discusión. La Biblia se compone de palabras y frases. Sus enunciados declarativos son proposiciones en el sentido lógico del término. Además, el conocimiento de los gentiles de una revelación original puede expresarse en las palabras “están expuestos a la muerte quienes practican tales cosas”. La obra de la ley escrita en los corazones de los gentiles resulta en pensamientos, acusaciones y excusas que pueden ser y son expresadas en palabras. La Biblia no sugiere en ninguna parte que haya verdades indecibles. En efecto, hay verdades que Dios no ha expresado al hombre, pues “las cosas ocultas pertenecen al Señor nuestro Dios”; pero eso no significa que Dios ignore los sujetos, predicados, verbos de enlace y concatenaciones lógicas de esas cosas ocultas. De nuevo nos enfrentamos al problema del equívoco. Si pudiera haber una verdad no expresable en forma lógica y gramatical, la palabra verdad, tal como se aplica a ella, no tendría más en común con el significado habitual de verdad que lo que Dogstar tiene en común con Fido. Sería otro caso de una palabra sin un solo punto de coincidencia entre sus dos significados. Los cinco profesores, por el contrario, afirman: “no podemos concluir con seguridad que el conocimiento de Dios es de carácter proposicional.” Y una tesis doctoral de uno de sus alumnos dice: “Parece una tremenda suposición sin garantía de la Escritura, y por tanto cargada de peligrosas especulaciones que se superponen a la doctrina de Dios, que alguien afirme que toda la verdad de la mente de Dios es posible expresarla en proposiciones”. Para mí, la tremenda suposición insegura de la Escritura es que Dios es incapaz de expresar la verdad que conoce. Y que el conocimiento de Dios es un sistema lógico es algo que parece exigido por tres evidencias indiscutibles: primero, la información que ha revelado es gramatical, propositiva y lógica; segundo, el Antiguo Testamento habla de la sabiduría de Dios y en el Nuevo Testamento se designa a Cristo como el Logos en el que se esconden todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento; y tercero, estamos hechos a imagen de Dios, siendo Cristo la luz que ilumina a todos los hombres.

Ciertamente, la carga de la prueba recae en quienes niegan la construcción proposicional de la verdad. Su carga es doble. No sólo deben dar pruebas de la existencia de tal verdad, ya que en primer lugar deben aclarar lo que quieren decir con sus palabras. Puede ser que la frase verdad no propositiva sea una frase sin sentido.

Lo que entiendo como una confusión respecto a la naturaleza de la verdad se ha extendido más allá del grupo criticado anteriormente. Es de suponer que el pensamiento de Edward J. Carnell no encontraría el favor de ellos, y sin embargo parece que en este punto ha adoptado una posición muy similar. Considere su argumento en A Philosophy of the Christian Religion. [10] Comienza distinguiendo dos tipos de verdad: en primer lugar, “la suma total de la realidad en sí misma”, y en segundo lugar, “la consistencia sistemática o correspondencia propositiva con la realidad”. No es irrelevante para el argumento considerar la teoría de la correspondencia de la verdad, pero esto podría llevar a una discusión demasiado extensa para el propósito inmediato. Basta con decir que si la mente tiene algo que simplemente corresponde a la realidad, no tiene la realidad; y si conoce la realidad, no hay necesidad de algo extra que le corresponda. La teoría de la correspondencia, en definitiva, tiene todos los inconvenientes de la analogía. Carnell ilustra el primer tipo de verdad diciendo: “Los árboles del patio son árboles de verdad”. Sin duda lo son, pero eso no convence a nadie de que el árbol sea una verdad. Decir que los árboles son verdaderos árboles es simplemente poner un énfasis literario en la proposición “los árboles son árboles”. Si se dijera que los árboles no son verdaderos árboles, o que los árboles son falsos árboles, el significado sería simplemente que los árboles no son árboles. En estos ejemplos no se encuentra ninguna verdad no proposicional y no se aportan pruebas de dos tipos de verdad. A continuación, Carnell describe a un estudiante que se presenta a un examen de ética. El estudiante puede conocer las respuestas aunque no sea él mismo una persona moral. Sin embargo, la madre del estudiante no quiere que sólo sepa la verdad, sino que sea la verdad. Carnell insiste en que el estudiante puede ser la verdad. Ahora bien, es evidente que la madre quiere que su hijo sea moral, pero ¿Qué significado puede tener la frase de que la madre quiere que su hijo sea la verdad? Supongamos que el pensamiento sólo es preparatorio para ser moral, como dice Carnell, pero ¿Qué puede significar ser la verdad; es decir, qué otra cosa puede significar además de ser moral? El estudiante no podía ser un árbol. Parece, por tanto, que Carnell utiliza un lenguaje figurado y no habla literalmente. Luego se refiere a las palabras de Cristo: “Yo soy… la verdad”. Ahora bien, sería poco generoso concluir que, Cuando Cristo dice “Yo soy… la verdad” y luego se dice que el alumno es la verdad, Cristo y el alumno se identifican. Pero para evitar esta identificación hay que ver lo que Cristo quiere decir con su afirmación. Como se ha dicho antes, la Biblia es literalmente verdadera, pero no todas las frases que contiene lo son. Cristo dijo “Yo soy la puerta”, pero con ello no quiso decir que fuera de madera. Cristo también dijo “Este es mi cuerpo”. Los romanistas piensan que habló literalmente; los presbiterianos toman la frase en sentido figurado. Del mismo modo, la afirmación “Yo soy… la verdad” debe entenderse como “Yo soy la fuente de la verdad; soy la sabiduría y el Logos de Dios; las verdades son establecidas por mi autoridad”. Pero esto no podría decirse del estudiante; por lo tanto, llamar a un estudiante la verdad es extremadamente figurativo o totalmente carente de significado.

Carnell también dice: “Sin embargo, como sus sistemas de pensamiento [de la mente finita] nunca son completos, la verdad proposicional nunca puede ir más allá de la probabilidad. Pero si eso es cierto, entonces no es en sí mismo cierto, sino sólo algo probable. Y si eso es cierto, entonces las proposiciones de la Biblia, como que David mató a Goliat y que Cristo murió por nuestros pecados, sólo son probables, pueden ser falsas. Y sostener que la Biblia puede ser falsa es obviamente inconsistente con la revelación verbal. Por lo tanto, hay que sostener que, a pesar de la gran ignorancia que puede caracterizar a los sistemas de pensamiento humanos, esta ignorancia de muchas verdades no altera las pocas verdades que posee la mente. Hay muchas verdades de las matemáticas, de la astronomía, de la gramática griega y de la teología bíblica que desconozco; pero si conozco algo, y sobre todo si Dios me ha dado una sola información, mi amplia ignorancia no tendrá ningún efecto sobre esa única verdad. De lo contrario, todos quedaremos atrapados en un escepticismo que hace que la argumentación sea una pérdida de tiempo.

En el siglo XX, no es Tomás de Aquino, sino Karl Barth, Emil Brunner, los neo-ortodoxos y los existencialistas quienes son la fuente de este escepticismo a costa de la revelación. Brunner escribe:

Aquí está inequívocamente claro que lo que Dios quiere darnos no puede ser dado verdaderamente [eigentlich] en palabras, sino sólo a través de una sugerencia [hinweisend]… Por lo tanto, ya que [Jesús] es la Palabra de Dios, todas las palabras tienen un significado meramente instrumental. No sólo el contenedor lingüístico de las palabras, sino también el contenido conceptual no es la cosa en sí, sino sólo su forma, su contenedor y su medio.

El escepticismo total de esta posición — en la que no sólo los símbolos verbales sino también el contenido conceptual no es lo que Dios quiere darnos realmente — se disfraza en frases piadosas sobre una verdad personal, o Du- Wahrheit, distinta de la relación sujeto-predicado llamada Es-Wahrheit. Dios no puede ser un objeto del pensamiento, no puede ser un Gegenstand para la mente humana. Más que una cuestión de proposiciones, la verdad es un encuentro personal. Brunner no sólo reduce a sugerencias o indicadores cualquier palabra que Dios pueda pronunciar, sino que sostiene que las palabras de Dios pueden ser falsas. “Dios puede, si quiere, hablar su Palabra al hombre incluso a través de falsas doctrinas”. Este es el clímax, y comentarlo sería algo superfluo.

En conclusión, quiero afirmar que una teoría satisfactoria de la revelación debe implicar una epistemología realista. Por realismo, en este contexto, me refiero a la teoría de que la mente humana posee alguna verdad, no una analogía de la verdad, no una representación o correspondencia de la verdad, no una mera sugerencia de la verdad, no un verbalismo sin sentido sobre un nuevo tipo de verdad, sino la verdad misma. Dios ha pronunciado su Palabra en palabras, y estas palabras son símbolos adecuados del contenido conceptual. El contenido conceptual es literalmente verdadero; y es el punto de coincidencia unívoco e idéntico en el conocimiento de Dios y del hombre.