Análisis

La Iglesia que fue expulsada por ser fiel – Canadá

18 February 2022
La Iglesia que fue expulsada por ser fiel – Canadá

Cartel afuera de una iglesia que se convirtió en un restaurant. La imagen dice “Esta no es iglesia, ven y toma un café o cerveza”. Imagen tomada en Ottawa, Canadá – 2017.

Estuve viviendo casi 3 años en Canadá en la ciudad de Ottawa y me congregue un tiempo en la iglesia Church of The Messiah donde pastorea George Sinclair, por esa razón leer este artículo toco mi corazón, viendo como mis hermanos anglicanos, el remanente, se mantuvo firme en la palabra de Dios a costa de su trabajo, edificios, dinero, reputación, etc. Y como hoy esta iglesia esta creciendo en nuevos hermanos, el evangelio y madurez. Además, trabajando en la universidad de Ottawa, abriendo una nueva congregación en Kanata y solo esta semana Jonathan (un hermano de esa iglesia) me escribió contándome que se esta mudando a Quebeq con su familia para abrir una nueva misión. Yo viví en downtown, frente a mi departamento había una iglesia anglicana gigante tomada por el liberalismo teológico con un letrero que deciá “Esta ya no es iglesia… disfruta un almuerzo, café, cerveza o más…”.

Te invito a leer esta inspiradora historia que trata acerca de lo que vivió la iglesia Anglicana en su división por mantener la pureza del evangelio, escrito por Sarah Eekhoff para The Gospel Coalition

Cómo los anglicanos en Canadá encontraron nueva vida después de su desalojo

Sería difícil encontrar a alguien más anglicano que David Short. El hombre de 61 años es un ministro anglicano de cuarta generación, nacido en África mientras sus padres eran misioneros. Incluso puede superar eso: su padre también nació en África de padres misioneros.

Su hogar era Sydney, Australia, donde encontró a la diócesis anglicana “fuertemente evangélica, misionera en su corazón y profundamente reflexiva en muchos temas”. Short fue a la escuela secundaria allí, luego a la universidad. Regresó para más cursos de teología, luego fue ordenado. Escribió su tesis de maestría para el teólogo JI Packer en Regent College, luego se convirtió en pastor de Packer.

Short amaba a Jesús, amaba la teología reformada, amaba el anglicanismo. Y luego tomó un trabajo en Canadá.

“Nunca había conocido a un anglicano liberal hasta que vine a Vancouver”, dijo. “Fui empujado a la diócesis liberal, disfuncional, más extraña”.

En 2002, cuando su sínodo regional votó para que su obispo bendijera las uniones del mismo sexo, Short se levantó y salió de la habitación al igual que Packer. Lo mismo hicieron los líderes de media docena de otras iglesias.

Los pastores sabían que tenían que formar su propia organización y encontrar supervisión episcopal. Pero eso no parecía difícil. La mayor parte de la iglesia anglicana mundial todavía se aferró al evangelio. Los canadienses solo tuvieron que apelar por una supervisión episcopal alternativa, algo ya permitido en Canadá, y llamarlo un día.

“Pensé que tomaría 10 semanas”, dijo Short.

Tomó 10 años. Diez años de acusaciones y reuniones y pleitos. Diez años de estrés, miedo e ira. Casi todas las iglesias perderían sus edificios; todos perdieron congregantes y dinero. Los pastores perdieron el sueño. Algunos casi pierden la cordura.

“Le preguntamos a todas las personas más sabias que conocía, a todos los teólogos más inteligentes”, dijo Short. “Nadie tenía idea de qué hacer”. Así que simplemente hicieron lo siguiente. Y el siguiente.

Este junio, la Iglesia Anglicana en América del Norte, compuesta por anglicanos conservadores independientes principalmente en los Estados Unidos y Canadá, incluido Short, celebrará su décimo aniversario. La denominación tiene 135,000 miembros en más de 1,000 iglesias. Está en “plena comunión” con la Comunidad Global de Anglicanos Confesando (GAFCON).

“Todo valió la pena”, dijo el rector de Ottawa, el término anglicano para pastor principal, George Sinclair, cuya iglesia se fue con Short’s. Pero él habría dicho eso sin importar qué.

“Incluso si la iglesia hubiera declinado, eso no sería una señal de que hemos cometido un error”, dijo. “Porque la Biblia es clara en este tema. Debes adoptar una postura al respecto, sin ninguna expectativa acerca de cómo Dios dará fruto de tu fidelidad “.

La iglesia de Inglaterra en Canadá

La iglesia anglicana, fundada en teología reformada, emigró a Canadá con los británicos. De hecho, hasta 1955 no se cambió el nombre de “Iglesia de Inglaterra en Canadá” a “Iglesia Anglicana de Canadá” (ACC). (El propio Canadá no sería completamente independiente hasta 1982).

La denominación funcionó bastante bien: en 1964, había 1,37 millones de “almas totales en las listas parroquiales”. Eso era aproximadamente el 7 por ciento de la población de Canadá; en comparación, los bautistas del sur de hoy representan aproximadamente el 5 por ciento de la población de los Estados Unidos.

Pero esa era la marca anglicana de la cúspide. En 1967, las “almas totales” en el ACC habían caído a 1.2 millones . Para 1997, era de 717,000. Para 2007, 546,000. Después de eso, el liderazgo dejó de publicar números, aunque algunos estiman la disminución en 13,000 al año .

En 1999, el obispo episcopal estadounidense John Shelby Spong escribió “Por qué el cristianismo debe cambiar o morir” en un intento por “formular un cristianismo para la era posmoderna”, donde reclamos como el nacimiento virginal, la resurrección y la infalibilidad bíblica “han sido desafiados y descartados desde hace mucho tiempo por ciencia y filosofía”.

Fue un intento de detener el sangrado, y muchos estuvieron de acuerdo con él. Short recuerda reuniones del sínodo donde “cantamos himnos de las escrituras hindúes, rezamos al ‘dios de muchas caras’ y anualmente apoyamos el diálogo de espiritualidad de las mujeres que les enseñó a canalizar los espíritus”. El obispo de Short, Michael Ingham, escribió un libro titulado Mansiones del Espíritu: El Evangelio en un mundo de múltiples religiones que “desafía la noción cristiana de que Jesús es el único camino a Dios”, dijo Short.

Pero no todos los anglicanos creían que el cristianismo tenía que cambiar para mantenerse con vida. En 1994, una pequeña coalición aprobó la Declaración de Montreal, que afirmaba ideas como el nacimiento virginal, la autoridad de la Biblia y el matrimonio entre un hombre y una mujer. Los firmantes se convirtieron en el Consejo Essentials, un lugar donde los pastores anglicanos conservadores podían encontrarse.

Desafortunadamente, los esencialistas estaban en una trayectoria imposible, encajados entre sus propias convicciones (validadas por el creciente conservadurismo del anglicanismo global, especialmente en África y Asia) y el creciente liberalismo de su “provincia” canadiense (la palabra anglicana para región).

“Siempre tuvimos conciencia de que había un liberalismo dentro de la Iglesia Anglicana de Canadá en la práctica”, dijo el rector Ray David Glenn, quien recuerda no haber comulgado durante un servicio diocesano “cargado de simbolismo secular, pagano y wiccano”.

El problema surgió “cuando se formalizó en la doctrina”, dijo. Para él, “ese fue el punto de inflexión”.

Herejía formalizada

En 1998, después de un emotivo debate de tres horas en la conferencia decenal de Lambeth, los obispos anglicanos globales aprobaron, por un conteo de 526 a 70, una resolución que sostenía la enseñanza histórica y bíblica universal sobre sexualidad y se oponía al reconocimiento del mismo sexo sindicatos. El idioma más fuerte provino de pastores conservadores en África y Asia.

La resolución fue clara, pero no vinculante. Cuatro años después, la diócesis de Short de New Westminster, un organismo regional dentro de la provincia canadiense más grande de la Iglesia Anglicana, se convirtió en la primera en permitir la bendición de los matrimonios del mismo sexo.

Después de que se anunció la cuenta, 63 por ciento a favor, algunos pastores esencialistas protestaron. Otros, incluidos Short, Packer y representantes de otras ocho iglesias, se pusieron de pie y salieron de la sala.

“Hubo lágrimas”, recuerda Short. “Fue realmente difícil”.

Los disidentes no tenían mucha fuerza en números: representaban solo nueve de las 80 parroquias de la diócesis. Pero contribuyeron con casi el 25 por ciento de los ingresos, y muchos comenzaron a retenerlo de inmediato. (En represalia, Ingham dejó de pagar los salarios de algunos pastores).

“Mi reacción es de sorpresa”, dijo a la prensa el rector Trevor Walters, quien se fue con Short. “Si fuera a escribir el peor resultado posible, sería este”.

De alguna manera, eso era cierto.

Lo peor

“Al día siguiente recibimos amenazas del obispo”, dijo Short. “Él presentó cargos contra mí y el otro clero. Todos tuvimos que ir a verlo, y el [abogado denominacional] exigió que le prometiéramos nuestra obediencia al obispo”.

“Te obedeceré en cada orden legal”, le dijo Short. “Legal significa bíblico. Lo que estás haciendo no es bíblico “.

Ingham se apoyó con fuerza sobre él, pero Short no cambió de opinión.

“En ese momento no sabía si había desgarrado el tejido de la comunión, pero sabía que era un problema de salvación”, dijo Short a TGC. “Lo que me ayudó fue volver a leer los Reformadores, particularmente los Institutos de Calvin . Él habla mucho sobre no separarse, y luego separarse cuando la corrupción entra en la ciudadela de la iglesia. Eso fue lo que paso.”

“Funcionalmente, nos encontramos parte de una iglesia nacional que ya no era reconociblemente anglicana histórica o globalmente”, dijo Glenn. “Estaban usando el lenguaje cristiano para describir el humanismo secular”.

Short no cambió de opinión cuando la supervisión alternativa ofrecida por otra diócesis canadiense fue retirada después de amenazas de investigación y disciplina. No cambió de opinión cuando Ingham presentó cargos para revocar su licencia y anular su ordenación, y la de Packer, por la grieta. No cambió de opinión cuando un activista por los derechos de los homosexuales se unió a su iglesia para protestar. Y no cambió de opinión cuando llegó la amenaza de muerte.

“No puedo decirte el horror con el que fuimos considerados”, dijo. “Estábamos en la primera plana del periódico. La gente que conocía cruzó la calle para evitarme. Mi esposa, en una tienda, escuchó a la gente hablar sobre la ‘maldad’ de ‘ese David Short’ “.

La crisis fue fuerte para todos los pastores que se fueron: fueron suspendidos sin paga, arremetidos en la prensa, abandonados por algunos de sus amigos y feligreses. Pero lo peor de todo fue la prolongada tensión.

“El estrés continuó durante mucho tiempo”, dijo Sinclair, cuya iglesia dejó el ACC tres días después de Short. Desde el momento de la votación de New Westminster hasta el lanzamiento de la conservadora Red Anglicana en Canadá (ANiC), habían pasado seis años. Para entonces, “el clero anglicano en Ottawa ya había estado hablando de las bendiciones del mismo sexo durante 10 años”.

Cuando llegó el descanso, el estrés no se detuvo.

“No hay parroquia ni congregación. . . tiene existencia legal excepto como parte de la diócesis “, escribió Ingham . “[Cualquier] intento de cualquier persona de remover una parroquia de la jurisdicción del Obispo y el Sínodo sería cismático“.

Las iglesias salientes se opusieron, argumentando que el ACC había abandonado el anglicanismo. Demandas y demandas judiciales y demandas judiciales se presentaron en los tribunales.

“Cuando votamos para separarnos del ACC, sabíamos que probablemente perderíamos nuestra propiedad y activos”, dijo Sinclair. “Nuestros problemas legales duraron más de tres años y terminaron con un acuerdo extrajudicial en el que nos alejamos de nuestra propiedad con la condición de que la otra iglesia de la ciudad que también se fuera pudiera mantener su edificio”.

“La diócesis nos demandó, oficial y personalmente”, dijo Glenn. “Terminamos mudándonos a un espacio temporal. Se suponía que iban a ser seis meses, pero resultaron ser ocho años “.

La presión tal vez fue más fuerte sobre Short, que estaba en el centro de la grieta. Con una congregación de 2,000 miembros, alrededor de 1,000 de ellos asistentes semanales, St. John’s fue la iglesia anglicana más grande de Canadá. Durante nueve años, Short pasó dos o tres días de cada semana en la controversia: leyendo y escribiendo documentos legales, reuniéndose con líderes de todo el mundo y buscando un acuerdo entre las congregaciones ortodoxas.

Y luego fue demasiado pesado. Él recuerda el fin de semana que todo se vino abajo: la madre de su esposa murió, él ofició una boda “difícil” y la iglesia organizó dos eventos de divulgación.

“Recuerdo estar tumbado en el césped afuera, llorando, sintiendo que el mundo se estaba alejando de mí”, dijo. El lunes vio a su médico, quien le hizo una prueba de ansiedad / depresión. “Si tienes más de 16 [en la prueba], estás en problemas”, dijo Short. “Yo tenía 21 años”.

Su médico le dijo que dejara de trabajar de inmediato. Pensó brevemente en la conferencia de predicación en la que tenía previsto estar en Washington, el viaje a Europa, las dos conferencias a las que se había comprometido con el evangelista anglicano conservador Rico Tice en Inglaterra.

“No pude hacer nada de eso”, dijo. “Tuve un colapso total”.

Pasarían 30 meses antes de que volviera a trabajar a tiempo completo.

“Nunca dudé del amor del Señor”, dijo, “pero a veces el Señor te aparta de las cosas normales para ayudarte a ver que solo puedes confiar en él”.

Unidad en la división

“Una de las cosas de liderazgo más difíciles para mí fue cuando, un año y medio después de abandonar nuestro edificio, la congregación comenzó a reducirse, alcanzando aproximadamente la mitad de nuestro tamaño anterior”, dijo Sinclair, cuya membresía en St. Alban’s se redujo de aproximadamente 220 a 110 durante la crisis. “Pasé mucho tiempo agonizando con Dios si era infiel o mi predicación se había deteriorado. Pero me di cuenta de que las personas no iban a volver a la iglesia anglicana: iban a las iglesias presbiterianas o bautistas porque querían un edificio “.

Eso eliminó el aguijón.

También lo hizo el hecho de que la iglesia “nunca se perdió el pago de una factura”. Y que “la moral de la congregación nunca vaciló, incluso cuando la gente se iba”.

En St. George’s, el primer domingo que pasó en su espacio temporal fue “profundamente alegre”, dijo Glenn. “No había sensación de luto o tristeza. Recuerdo haberle dicho a mi esposa: ‘Si esto está sufriendo por el evangelio, inscríbeme’ “.

Su pueblo había votado 98.5 por ciento a favor de abandonar la denominación. Al otro lado del país, a 44 horas de distancia, Short’s había aprobado irse en un 99 por ciento.

La unidad era extrañamente alta: después de todo, irse significaba recibir un golpe reputacional, pagar dinero significativo a abogados y honorarios judiciales, y eventualmente perder sus edificios históricos. ¿Quién se está registrando para eso?

Votar para seguir a Jesús

Bueno, no todos se inscribieron para eso.

“Perdimos personas en los primeros meses, personas que no podían soportar involucrarse con esto y más personas que estaban comprometidas con una visión cultural del Evangelio sobre este tema”, dijo Short. “Mucha gente tuvo que tomar decisiones dolorosas en las que tenían que clavar colores a un mástil en un tema culturalmente impopular”.

Realizó “reuniones del ayuntamiento” para responder preguntas sobre lo que estaba sucediendo, pero determinó que “nunca predicaría sobre la crisis en la reunión” porque “eso era para enseñar las Escrituras y la adoración a Dios”.

Esa fue una decisión común, y resultó ser crítica, entre pastores conservadores.

Glenn explicó el conflicto a St. George’s y celebró reuniones de oración. Pero los domingos predicaba la Biblia.

“No predicamos para abandonar nuestra diócesis”, dijo. “Acabamos de predicar el evangelio. Recuerdo que la última serie que predicamos fue a través de Gálatas. Cuando comenzamos a predicar a través de los libros de la Biblia, quedó muy claro que esto era lo que tenía que suceder “.

Sinclair fue “impuesto” a su iglesia urbana y liberal “en contra de su voluntad” en 1995. “Con el tiempo, cuando comencé a predicar, algunas personas se fueron en silencio y otras se fueron con grandes anuncios”, dijo. “Pero algunas personas se convirtieron, y el Señor comenzó a atraer a otras personas allí”.

Cuando finalmente votaron, 13 años después de su llegada, el recuento era del 99 por ciento a favor de abandonar el ACC. Y cuando llegó el momento de decidir si desalojar su edificio o pedirle a la otra iglesia en la ciudad que desaloje el suyo, ni una sola persona votó para quedarse.

Red Anglicana en Canadá

El voto de New Westminster fue el primer tiro en una batalla mucho más grande, y siguió más rápidamente. En 2003, un homosexual practicante se convirtió en candidato a obispo en Inglaterra (eventualmente retiró su nombre); otro se convirtió en candidato a obispo en los Estados Unidos (tuvo éxito).

En respuesta, aproximadamente una cuarta parte de los obispos del mundo boicotearon la Conferencia Lambeth de 2008, donde los líderes liberales estadounidenses y canadienses podían asistir pero no votar. Luego, los obispos africanos y sudamericanos lanzaron una conferencia conservadora propia. GAFCON estaba destinado a ser un “evento de una sola vez“, pero en su lugar nació un consejo que hoy representa 50 millones de los 70 millones de anglicanos activos de la Comunión”. (GAFCON, que originalmente significaba Conferencia Anglicana del Futuro Global, ahora se refiere a todo el movimiento).

“Una de las cosas más maravillosas que ha sucedido es la gran fuerza en el Sur Global que se ha reunido alrededor de la conferencia GAFCON”, dijo Short. “Las historias de todo el mundo son notables. El Señor está haciendo algo en el anglicanismo global “.

En Gran Bretaña, donde comenzó la denominación, la Iglesia de Inglaterra restringe el matrimonio a un hombre y una mujer, pero algunos pastores bendicen extraoficialmente las parejas del mismo sexo en ceremonias matrimoniales. En diciembre, la denominación recomendó, pero no requirió, que quienes desean marcar las transiciones de género utilicen la liturgia del servicio de bautismo. Y el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, invitó a obispos del mismo sexo, pero no a sus socios, a la Conferencia Lambeth de una vez por década en 2020.

En general, es “un realineamiento global sin precedentes del anglicanismo”, dijo Glenn.

En Canadá, después de la división, hay una especie de paz.

Este julio, el ACC votará la segunda lectura de una enmienda que permitiría los matrimonios entre personas del mismo sexo, convirtiéndola en ley de la iglesia.

Mientras tanto, la ANiC, que ahora es una diócesis de la Iglesia Anglicana de 10 años en América del Norte, explica que “el matrimonio, por su naturaleza, es una unión permanente y de por vida, para bien o para mal, hasta la muerte. parte, de un hombre con una mujer, con exclusión de todos los demás “.

La ANiC tenía 74 iglesias en el último recuento oficial en 2017. La membresía había aumentado de aproximadamente 7,200 en 2015 a 7,800 en 2017.

“Fue como una cirugía”, dijo Glenn. “Nos costó mucho tiempo, energía, dinero y edificios, pero fue un trauma que fue hacia una mejor salud”.

Antes, la diócesis “se mantenía unida por medidas institucionales”, dijo. Ahora, “en realidad tenemos un sentido de afinidad y hermandad”.

En la iglesia de Sinclair, que está a punto de lanzar su primera plantación de iglesias, la asistencia ha aumentado de 110 a 140. La iglesia de Short ha podido plantar “un par de iglesias” y permanecer alrededor de 700 asistentes semanales. La congregación de Glenn ha crecido de 100 a 250 asistentes semanales.

“Estamos bautizando a 16 candidatos el domingo, hacemos bautismos cada trimestre”, dijo. El número “no es anormal para nosotros. Lo que es anormal es tener congregaciones anglicanas donde los adultos se están convirtiendo a Cristo “. (Desde mediados de la década de 1960, las cuatro denominaciones principales más grandes de Canadá, incluido el ACC, han perdido la mitad de sus miembros).

En cualquier domingo dado, menos del 10 por ciento de las personas en sus bancos incluso sabrían cómo era “el interior de nuestro antiguo edificio de la iglesia”.

¿Vale la pena?

Sinclair se ríe cuando recuerda bromear hace años con el entonces rector Charlie Masters: “¡Quizás terminemos encontrándonos en una convención de la Alianza Cristiana y Misionera en un par de años como pastores allí!”

Luego, más sobrio, “porque no vale la pena perder el alma por el anglicanismo”.

En nuestra cultura, la sexualidad “es el problema que se opone al evangelio”, dijo Glenn. “Aparte del evangelio, un pastor no es más que un trabajador social poco calificado. El evangelio es todo lo que tenemos “.

Si ha estado predicando a una congregación durante algunos años, pero no sabe si votarían para abandonar la denominación por un tema del evangelio, eso debería ser un “examen instintivo”, dijo Sinclair. “Obviamente, quieres convencerlos de la sabiduría de estas doctrinas. No quieres ser golpeado. Pero me pregunto cuántos pastores e iglesias no toman posición por miedo a ofender “.

Él recuerda haber visto a uno de sus miembros llevar a un amigo no cristiano a un servicio.

“Cuando entró, supe que iba a predicar sobre sexualidad”, dijo Sinclair. “Confieso que pensé que era una lástima que el sermón no fuera sobre otra cosa, pero prediqué sobre la sexualidad de todos modos”. Más tarde, el amigo del hombre le dijo que, en lugar de ofenderse, lo encontraba interesante. (“Los no cristianos saben que los cristianos creen algo diferente de ellos”)

Sinclair también recuerda predicar sobre la muerte propiciatoria de Cristo en la cruz y “recibir un puñado de cartas que me denuncian y un puñado de personas en la puerta diciendo: ‘Eso es lo más hermoso que he escuchado en mi vida'”.

“No sabes cómo Dios te proveerá o usará para ser fructífero”, dijo Sinclair. Pero eso no significa que Dios te deba fruto.

“Una gran desesperación proviene del clero que secretamente cree que Dios debería bendecirlos porque han tomado una posición”, dijo. “Tenía pedazos de eso en mí. Pero eso es un veneno espiritual profundo para un cristiano o un ministro “.

En cambio, “debes adoptar una posición sin ninguna expectativa acerca de cómo Dios dará fruto de tu fidelidad”.

A Short ni siquiera le gusta la pregunta: “¿Valió la pena?” (Tanto Sinclair como Glenn dicen que sí).

“Creo que es una pregunta de Satanás”, dijo. “Si eres un cristiano fiel, no puedes seguir adelante con la bendición de los matrimonios del mismo sexo. No puedes unirte completamente a eso dando dinero [a esa denominación]. ¿Entonces, Qué haces?”

Quizás te quedes en la denominación y abogues por la verdad bíblica. O tal vez sales de la reunión. Tal vez presente la demanda o pelee con una que se haya presentado en su contra. Tal vez formes una nueva denominación.

Haces lo siguiente, “ser fiel con lo que Dios ha puesto frente a ti”, dijo. Y todo el tiempo, predicas el evangelio”.

Sarah Eekhoff Zylstra es escritora principal y editora de fe y trabajo para The Gospel Coalition. Antes de eso, escribió para Christianity Today , educó a sus hijos en el hogar, trabajó como freelance para un periódico local y enseñó en el Trinity Christian College. Obtuvo una licenciatura en inglés y comunicación de la Universidad de Dordt y un MSJ de la Escuela de Periodismo Medill de la Universidad de Northwestern. Ella vive con su esposo y sus dos hijos en los suburbios de Chicago.