Propósito individual y el Reino de Dios

El tema del propósito individual del hombre se volvió importante para mi pensamiento y mis intereses teológicos hace muchos años cuando leí a R.J. La revuelta de Rushdoony contra la madurez, especialmente su capítulo sobre “¿Qué es el hombre?” Al final de ese capítulo, Rushdoony dice lo siguiente sobre la definición de hombre:

La definición de Dios del hombre en Jesucristo significa que el hombre es recreado a la imagen de Dios por la obra expiatoria de Jesucristo y se le asigna una tarea específica en la historia. El progreso está asegurado y el desarrollo histórico se abre por medio del acto definitorio y redentor de Dios. Los no regenerados buscan acabar con la historia; El orden ideal de Marx es un reino estático e inmutable, y lo mismo ocurre con los órdenes oníricos de anarquistas y pragmáticos. La creación y la recreación de Dios son una historia auténtica: al hombre se le da un objetivo y un propósito. El mundo debe estar sujeto al hombre; Para que este objetivo se realice, el hombre debe primero someterse a Dios. (R. J. Rushdoony, Revolt Against Maturity: A Biblical Psychology of Man (Vallecito, CA: Ross House Books, [1977] 1987), p. 146)

Rushdoony, por supuesto, usa la palabra “hombre” en un sentido general, aplicándola a la humanidad. Pero al mismo tiempo estaba estudiando el concepto de la Trinidad y, al estar inmerso en la comprensión de la igualdad de ultimidad del uno y de los muchos, me fue imposible no tomar esta advertencia para tener un significado claro para el hombre individual. también. Obviamente, desde una perspectiva trinitaria, para que el hombre del pacto tuviera una tarea específica en la historia, el hombre individual tenía que haber recibido tal tarea. Y para que el hombre del pacto tuviera un objetivo y propósito, para que el mundo estuviera sujeto a él, el hombre individual tenía que tener su propio objetivo y propósito individual. No basta con hablar en general sobre la tarea y el propósito de la humanidad en general; un misionero y un predicador tenían que hablar específicamente sobre la tarea y el propósito de cada hombre individual en el plan de Dios y en el cumplimiento de la Gran Comisión.

Al dar los primeros pasos para educar a nuestros hijos en el hogar en un entorno hostil tanto a nuestra fe como a la educación en el hogar, mi esposa y yo estábamos convencidos desde el principio de que nuestra educación en el hogar no tendría sentido a menos que enseñáramos a nuestros hijos a buscar y encontrar su tarea y propósito específicos como individuos, en el plan de Dios. No solo como miembros de nuestra familia, y no solo como miembros de una iglesia o de una comunidad. Teníamos una visión posmilenial / teonómica muy clara no solo para las comunidades de las que serían parte, sino también para su vida: “Sabes, hijo, la Biblia comienza con un Jardín donde se esparcen piedras preciosas y oro; y termina con una Ciudad donde esas piedras y ese oro se construyen en muros y calles. Tu vida debe estar dedicada a encontrar ese rincón específico del Jardín que te pertenece y dejarlo edificado y funcionando para la gloria de Dios cuando dejes esta tierra. Su trabajo es capitalizar, es decir, hacer útil y productiva, una parte de la creación de Dios. Tendrás que averiguar qué parte es tuya”. Para nosotros fue una obviedad que los niños necesitan que se les dé su propia dirección y propósito. Ni siquiera pensaríamos que alguien que entendiera el Mandato del Dominio y la Gran Comisión tendría otra idea sobre el propósito del individuo y las metas de su educación cristiana.

El tema volvió con fuerza a mí hace unas semanas cuando apareció en Internet una historia sobre el testimonio de la hija de un apologista cristiano. La niña había sido entrenada en apologética y teología por su padre de una manera muy sistemática y minuciosa; conocía todos sus versos, conocía todas sus respuestas lógicas a las objeciones. Y sin embargo, testifica, se rebeló contra la fe de sus padres. La supuesta razón fue que de repente descubrió una pregunta acerca de la Biblia que ningún cristiano, incluido su padre, tenía respuesta. La pregunta era bastante estúpida y la afirmación de que no había respuesta lo era doblemente. Hubo una respuesta. Pero la cuestión principal era, en lo que a mí respectaba, ¿Por qué una chica inteligente usaría un pretexto tan ridículo como excusa para rechazar la fe de sus padres? Sabía por qué. En la descripción que dio de su educación, una cosa faltaba en ese riguroso programa de entrenamiento en apologética que le dio su padre: no le enseñó a encontrar su lugar personal en Reino de Dios, su propia área del Jardín que se suponía que debía construir en una ciudad. Fue entrenada para defender su fe, o más bien, la fe de sus padres. Ella no fue entrenada para hacer avanzar el Reino como un individuo con su propio propósito y lugar y área para conquistar.

Luego, un amigo mío me llamó para pedirme consejo sobre algunos problemas relacionados con la crianza de sus hijos. El tema específico fue su deseo de hacer deporte el domingo por la tarde. Su visión del sábado, deduje, era un poco más estricta que la mía. No soy un “sabatariano” tan estricto como muchos de mis amigos reformados, pero una cosa me llamó la atención en su descripción: la expectativa de los niños de que se convertirían en jugadores profesionales, y esa sería su forma de glorificar a Dios. Incluso si ignoré mis sospechas personales con respecto a esa forma de glorificar a Dios, la conclusión seguía siendo obvia: los niños tenían una visión muy clara de su futuro, visión que, sin embargo, no podía provenir de la formación e influencia específicas de su padre. Mis propios hijos han practicado deportes, tocado diferentes instrumentos musicales, tocado en la orquesta local, todas cosas aparentemente gloriosas que tientan a una persona a sentirse importante y satisfecha con su propia actuación y sus victorias, pero ni por un solo momento he visto a mis hijos sucumbir a la tentación de creer que estos momentos de gloria visiblemente atractivos apuntan a un futuro del deporte profesional, o de la música profesional. Sospechaba que mi amigo no les enseñó un propósito individual, y los niños habían descubierto uno fuera del alcance de su enseñanza. Mi sospecha era correcta. No lo hizo. Les enseñó los límites éticos del Evangelio; pero su enseñanza carecía de la dirección ética y el propósito del Evangelio aplicado a su propia vida.

El problema no se limita a estos dos casos. Incluso entre los cristianos concienzudos, profesantes, pactantes, teonomistas y que educan en el hogar, veo el mismo patrón: a los niños se les enseñan los límites éticos como la máxima expresión de su fe. No se les enseña el propósito, la dirección, el significado de la vida, las metas para el futuro, aplicadas a su vida individual. Incluso donde se enseña y predica el propósito, es principalmente colectivo, aplicado a la familia y la iglesia. Pero falta el propósito individual del hombre bajo Dios.

La piedra se convirtió en una montaña

El análisis bíblico del problema debe partir de un análisis de la naturaleza misma del Reino de Dios, como se nos revela tanto en las profecías del Antiguo Testamento como en las parábolas del Nuevo Testamento. Contrariamente a las creencias de muchos feligreses modernos, la salvación individual no es la realidad última en el Nuevo Testamento y no es el mensaje principal del Evangelio. La salvación individual es solo una herramienta para el Evangelio, no su propósito, meta u objetivo. El Evangelio es mucho más grande que la salvación de las almas individuales, y su grandeza abarca al mundo entero. En 1 Corintios 15 Pablo nos da una descripción del Evangelio, y lo continúa hasta que dice “luego que todas las cosas le estén sujetas” a Jesús, para que al final, “Dios sea todo en todos”. Todas las cosas serán  sujetas a Jesús, aquí es esa realidad que la Biblia llama el “Reino de Dios” o el “Reino de los cielos”. Este Reino es el propósito y la meta del Evangelio. El Evangelio se llama Evangelio del Reino y, a juzgar por la Gran Comisión y por 1 Corintios 15: 24-28, por lo tanto, el Evangelio abarca toda la realidad y se dirige a toda la realidad con esta gran visión, el gobierno de Cristo sobre todas las cosas. La salvación del mundo es el objetivo final, siendo la salvación individual solo un medio para ese fin (Juan 3: 16-17); y que la salvación del mundo sólo puede venir mediante el establecimiento del poder real de Jesucristo sobre toda la tierra. Por lo tanto, es necesario un análisis de la naturaleza de ese Reino antes de que podamos comprender completamente el problema y su solución.

Tal análisis nos mostrará la característica más llamativa del Reino de Dios: su crecimiento agresivo. Tanto las profecías del Antiguo Testamento como las parábolas del Reino del Nuevo Testamento revelan una realidad que se expande, aumenta, crece, ocupa todo el espacio disponible y consume a sus rivales hasta dominar el mundo entero. No hay nada como la visión pacifista y pasiva moderna del Reino, donde el Reino es una entidad cerrada y asediada que se defiende contra las fuerzas del mal circundantes. No hay nada como la idea reduccionista moderna en la que ciertas áreas de la vida y la cultura están fuera del alcance del Evangelio porque son, por su naturaleza, parte del reino del enemigo. Se muestra que el Reino avanza y aumenta, y eso después de la Primera Venida de Cristo, en la historia, no después del fin de la historia.

El sueño de Nabucodonosor, revelado e interpretado por Daniel (Daniel 2), muestra la venida del Reino de Cristo “en los días” de los reyes de los antiguos reinos, inmediatamente después del Imperio Romano. El Reino se describe en el sueño como una “piedra cortada sin manos”. Esa piedra “golpeó la estatua” de los reinos humanos y la aplastó, y luego “se convirtió en una montaña y llenó toda la tierra”. Antes de Daniel, Isaías profetizó acerca de la venida del Mesías-Rey, que después de su nacimiento como niño e hijo, “del aumento de su gobierno y de la paz no tendrá fin”. De hecho, todo el pasaje (Isaías 9: 1-7) suena como una canción de batalla, prometiendo la participación activa y agresiva de Dios en la guerra contra sus enemigos. Dado el hecho de que del v. 6 conocemos exactamente el tiempo profetizado en el pasaje, todo esto es una profecía acerca del reino mesiánico venidero, establecido con el ministerio terrenal de Cristo. Hay muchas otras profecías en el Antiguo Testamento que hablan sobre la participación agresiva de Dios en la historia para derrotar a sus enemigos, especialmente el pasaje del Antiguo Testamento más citado en el Nuevo Testamento, Sal. 110. La promesa de gobernar las naciones con vara de hierro, y la advertencia a los reyes de la tierra en el Sal. 2 es otro ejemplo. Todos, por supuesto, siguen la promesa de la profecía en Génesis 3:15 acerca del redentor venidero. Dios no se dedica simplemente a salvar a unas pocas almas de lo que supuestamente es un proceso histórico en gran parte impredecible e incontrolable. Antes de la encarnación, prometió que desataría una era de conquista, o más bien, una reconquista, y la llegada de la restauración del reino de Dios entre la humanidad.

El Nuevo Testamento tampoco es tímido acerca de la expansión del Reino. Sin lugar a dudas, las parábolas de Jesús nos dan una imagen de una entidad en crecimiento en la historia antes de la segunda venida, ya sea en la parábola del árbol de mostaza o en la levadura en la harina. A los líderes judíos les dijo que verían al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo (una imagen de invasión y agresión, ver Isaías 19: 1), y el momento en que sucedió fue “de ahora en adelante”, es decir, desde el mismo momento en que Jesús les habló. La Gran Comisión comienza con la declaración de la autoridad total de Cristo sobre la tierra. Pablo dice que el gobierno civil debe ser siervo de Dios (Rom. 13), contrario a la ideología estatista de Roma; también dice que todas las cosas pertenecen a los cristianos, incluido el mundo y el futuro (1 Cor. 3:21). Es la declaración de que Jesús es Rey lo que le valió a los cristianos sus persecuciones (Hechos 17: 7), no la declaración de Jesús como Salvador personal, que en realidad fue recibida bastante favorablemente por las autoridades en ese momento (Hechos 26). Jesús dio evidencia de la presencia del Reino, y esa fue la obra de expulsar demonios (Mateo 12:28; Lucas 11:20), un agresivo asalto a lo que antes se consideraba territorio preservado para el reino de Satanás. También describió a la Iglesia empujando agresivamente las puertas del infierno (Mat. 16:18). El lenguaje militar de Pablo en 2 Corintios 10:3-6 muestra una agenda agresiva de “derribar fortalezas”, “tomar cautivos”, “destruir especulaciones” y “castigar la desobediencia”. Su sermón en Atenas no terminó con un llamado al altar de la expectativa pasiva de que la conciencia de alguien se conmueve, sino con el verbo παραγγέλλω, un término militar que significa “cargar, dar órdenes, mandar”.

El cuadro es muy claro: en este mundo, en la historia, el Reino de Dios parte de una pequeña semilla, Jesucristo mismo. Crece agresivamente a lo largo de la historia, su Reino y su paz aumentan sin fin, hasta que llena el mundo entero, como la piedra en Daniel 2, y la levadura y el árbol de mostaza en Mateo. 13. Se apodera del reino espiritual de Satanás, pero también conquista las mentes de los hombres y, a través de ellos, su civilización, política, económica, socialmente, etc. En la Biblia no se visualizan “guetos” de iglesias, ni expectativas pasivas de la venida de Cristo, ninguna defensa espiritual desesperada para preservar la fe o la iglesia de uno contra las fuerzas superiores del enemigo que asedia a la iglesia. Un ejército agresivo de un Reino que avanza, obteniendo victorias culturales para su Rey, es de lo que se trata la historia después de la Encarnación.

Los hombres violentos lo toman por la fuerza

Hasta aquí todo bien. Esta visión del Reino y de la Iglesia está siendo aceptada por un número creciente de cristianos hoy, especialmente las familias jóvenes. La comprensión de que el derrotismo y el pesimismo escatológico de las generaciones anteriores nos han traído una derrota y un declive cultural es cada vez mayor, y hay un cambio en el clima teológico mismo en la iglesia.

Sin embargo, lo que no ha ido creciendo es la comprensión de que esta nueva visión del Reino, de hecho, muy olvidada, debe producir un nuevo tipo de hombre, así como toda ideología y toda doctrina produce su propio tipo de hombre. Las escatologías pesimistas dominantes en el último siglo han producido un tipo de hombre básicamente pasivo ante el asalto de la cultura imperante. Esto ha llevado a los cristianos a aceptar en general la cultura no cristiana o a dejar de influir en ella, a guetos cristianos. Las iglesias se han visto reducidas a llamamientos al altar y registrar pasivamente el creciente mal en el mundo, donde, por supuesto, no han estado colaborando activamente con él en primer lugar. Si bien tal mentalidad es natural para el premilenialismo y el amilenialismo con su visión del poder del mal versus el poder del Reino de Dios, la mayoría de aquellos que han adoptado una escatología optimista y victoriosa, todavía están bajo el hechizo de esta vieja mentalidad.

La mentalidad producida por el Evangelio del Reino de Dios se puede describir mejor con las palabras de Jesús en Mat. 11:12:

Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan.

Juan Calvino comenta sobre este versículo:

El significado, por tanto, es: Ahora se ha reunido una gran asamblea de hombres, como si los hombres corrieran violentamente hacia adelante para apoderarse del reino de Dios; porque, emocionados por la voz de un hombre, se juntan en multitudes y reciben, no sólo con entusiasmo, sino con vehemente impetuosidad, la gracia que se les ofrece. Aunque muchos duermen y no se sienten más afectados que si Juan en el desierto estuviera representando una obra que no tenía ninguna referencia a ellos, sin embargo, muchos acuden a él con ardiente celo.

Matthew Henry lo llama, “como la violencia de un ejército que toma una ciudad por asalto, o de una multitud que irrumpe en una casa, para que los violentos la tomen por la fuerza”.

El versículo es muy interesante porque usa la palabra “violento” dos veces: para describir la manera de “tomar el reino” y para describir la naturaleza de los hombres que lo están tomando. No solo la forma de tomar el Reino es agresiva; los hombres que están tomando el Reino también tienen esa cualidad de “impetuosidad vehemente” agresiva, intransigente, de hombres que, comparados con los que los rodean, parecen hombres “violentos”. Hombres que tienen una meta y un propósito en la vida, y que no esperan pasivamente que sucedan las cosas. Hombres que provocan cambios en su propia vida y en el mundo que los rodea, y no se conforman con ver que las cosas siguen igual, día tras día, año tras año.

Como lo describe el pietismo y el pacifismo fuera de lugar de las iglesias modernas, la imagen de un buen cristiano es alguien a quien le suceden cosas, especialmente persecuciones. Si bien las persecuciones son características de la vida de un cristiano, no llegan a las personas que esperan pasivamente que sucedan las cosas, o que dejan que el mundo a su alrededor siga su curso sin ser desafiado y sin cambios. Los héroes de la fe en Hebreos 11 son de hecho, descritos como hombres y mujeres que pasaron por persecuciones (vv. 35-38). Pero estas persecuciones no fueron para esperar ociosa y pasivamente a que sucedieran las cosas. Eran la consecuencia del mismo espíritu guerrero agresivo que Jesús describió como “violento”. Estos mismos héroes de la fe también “conquistaron reinos, impartieron justicia, se hicieron poderosos en la guerra, hicieron huir a los ejércitos”, etc., etc. (vv. 33-34). Las persecuciones no llegan a los que se contentan con dejar las cosas como están; el enemigo reacciona violentamente solo a aquellos que amenazan violentamente su reino.

Esta agresividad de espíritu es una propiedad tan importante del carácter de un creyente que cuando Moisés apeló a su propia incapacidad y falta de agresividad en el habla, “la ira del Señor se encendió contra él” (Ex. 4: 10-14). Dios elogió a Josué y Caleb por su agresividad al querer entrar en la tierra y tomar posesión de ella, mientras que el resto de Israel quería volver al antiguo estado de cosas, Egipto. El ángel del Señor se dirigió a Gedeón llamándolo “valiente guerrero”, y cuando Gedeón le dijo lo descontento y enojado que estaba por la forma en que estaban las cosas en Israel, el ángel respondió: “Ve con esta tu fuerza y ​​libera a Israel” (Jueces 6:14). Los ejemplos son demasiados para que todos se mencionen en un artículo.

La creación está esperando ansiosamente

Teniendo en cuenta todo eso, es bastante inexplicable por qué incluso las familias que deberían saber más, limitan la educación y la formación espiritual de sus hijos a construir cercas éticas a su alrededor. Los límites éticos son importantes; no hay duda de ello. Sin los límites éticos establecidos por la Ley de Dios, el hombre queda librado a sus propios recursos, que ciertamente producen la muerte; espiritual, cultural, económico, etc. Sin fronteras éticas, el dominio degenera en tiranía, el coraje en imprudencia, el espíritu empresarial en codicia, el liderazgo en explotación. Hay ciertas acciones que se ubican fuera de la esfera de las actividades legítimas del hombre y de los límites éticos que determinan esa esfera. La agresividad, ese espíritu “violento” del que habla Jesús, debe canalizarse de acuerdo con las limitaciones y estipulaciones de Dios; no puede ser determinado por la voluntad autónoma del hombre.

Y, sin embargo, en sí mismos, los límites éticos no son suficientes para entrar en el Reino de Dios, ni para “apoderarse” del Reino de Dios. La Gran Comisión no dice “enseñándoles a no hacer nada de lo que les he prohibido hacer”. En cambio, presenta una declaración positiva de obediencia activa, no de abstención pasiva de la acción. Jesús mismo, cuando habla de “hombres violentos” que están tomando el Reino “por la fuerza”, contrasta esa nueva era del Reino en expansión agresiva con la era antigua donde la Ley y los Profetas eran el factor definitorio (Mat. 11:13; Lucas 16:16). No está contrastando la Ley con el Evangelio como algunos teólogos afirman hoy por ignorancia; en absoluto, o Su Sermón del Monte no tendría ningún sentido (Mateo 5: 17-19), y tampoco la declaración de Pablo de que el fundamento legal de las aplicaciones civiles de la Ley es el Evangelio (1 Ti. 1: 8-11). Jesús aquí contrasta los principios rectores de la motivación: la obediencia pasiva de los límites éticos versus la obediencia activa de tomar violentamente el Reino. Ya no es suficiente con solo protegerse de cometer un pecado mayor; esto no obtendrá uno en el Reino. Cuando un escriba reconoció a Jesús que la obediencia ética a la Ley es mucho más importante que la participación litúrgica, Jesús todavía no dijo que el escriba estaba en el Reino, simplemente dijo que “no estaba lejos del Reino” (Marcos 12: 28- 34). (El contexto de estos versículos que a menudo se pasa por alto es que “Dios es Dios de vivos, no de muertos”, v. 27). Enseñar a los creyentes, o enseñar a los niños simplemente a evitar el pecado, o simplemente a defender su fe contra ataques, puede acercarlos al Reino, pero no a él.

Debe haber algo más. Algo que concuerda con ese espíritu “violento” de quienes toman el Reino “por la fuerza”.

Por otra parte, están aquellos que, guiados por consideraciones pietistas, creen que esa “violencia” tiene que ver con luchar por los simples actos de arrepentimiento y profesión de fe y la salvación individual que el creyente recibe de Dios. Y luego, por supuesto, con el evangelismo “agresivo” de predicar esa misma salvación individual a otros, para que realicen los mismos actos de arrepentimiento y profesión de fe y se salven.

Pero esto, de nuevo, es bastante defensivo; es un escape de la muerte y la perdición, del reino de Satanás y la maldición. Es un paso legítimo y necesario para quienes han sido redimidos por Dios. Pero en sí mismo, este paso sigue siendo egocéntrico y pasivo; no tiene un Reino en mente más allá del alcance de las necesidades individuales del creyente. Puede producir algunos cambios en la vida individual de la persona y en su estado eterno, pero no necesariamente produce cambios en el mundo que lo rodea, en la historia, en su propia generación. El autor de Hebreos dice explícitamente que tal arrepentimiento y profesión de fe y conversión son simplemente “cosas elementales”, “comida para bebés”, y que el creyente maduro debe “avanzar hacia la madurez” (He. 5: 11-6: 2) .

Por tanto, debe haber algo más. Los límites éticos simples, o la simple conversión y el evangelismo, no son lo que define el espíritu “violento” de los hombres que toman el Reino por la fuerza. ¿Qué es lo que “toma el Reino por la fuerza”?

La respuesta debe provenir de la realidad más amplia del Pacto de Dios. Y me refiero al Pacto de Dios que hizo con la humanidad en la Creación. Los teólogos de hoy lo llaman a menudo el Pacto de Obras (aunque personalmente prefiero que el nombre se cambie a Pacto de Trabajo). Pero un nombre mejor, que lo caracteriza mejor, es Pacto de dominio o Mandato de dominio. El hombre fue creado a imagen de Dios y el error que muchos teólogos cometen hoy en día es que esa imagen de Dios denota algo que el hombre es, ontológicamente, en su ser pasivo. Por tanto, se ha intentado encontrar esa imagen de Dios en algo que el hombre tiene o es, como su intelecto, su capacidad o cualquier otra cosa que pertenezca al ser del hombre. Pero el primer capítulo del Génesis define la imagen de Dios representada en el propósito del hombre de dominar el mundo creado. No se encuentra tanto en el “ser” del hombre como en su “hacer”, en lo que fue creado para hacer y lograr.

Con el hombre creado para tomar dominio sobre la creación, el Pacto de Dios original, el gran marco de todos los pactos sucesivos, fue ese Mandato de Dominio. Fue el mandato agresivo original, tomar el orden y la abundancia del Jardín y expandirlo por todo el mundo. Era el propósito y la dirección, la “violencia” que desde el principio se suponía que caracterizaba al hombre como una criatura a imagen de Dios. Violencia, por supuesto, no contra su prójimo, sino “violencia” contra el desorden, la falta de forma y la infructuosidad de un mundo que no tenía un administrador, un amo legítimo bajo Dios. Se suponía que el hombre aumentaría activamente su dominio sobre el mundo y cambiaría la naturaleza en algo mejor; se suponía que debía capitalizarlo, ponerle orden, transformarlo y construirlo en una civilización.

Esta imagen de Dios, esta tarea, no fue destruida ni anulada en la Caída. Ciertamente se volvió más difícil, porque el hombre ahora tiene que hacer todo sin el punto de partida de Dios, el Jardín. “Quieres ser dioses, crea tu propio punto de partida”, fue la respuesta de Dios a su pecado. Pero el hombre todavía estaba definido por la imagen de Dios y, por lo tanto, todavía tenía la obligación de dominar y civilizar el mundo. El pecado no puede destruir ese propósito en el hombre, porque la imagen de Dios puede ser torcida pero nunca destruida. Desde las primeras generaciones después de Adán y Eva, la humanidad comenzó a construir una civilización, una civilización estropeada por el pecado y la maldad, por supuesto, pero una civilización de todos modos.

La muerte y resurrección de Jesús restauraron al hombre a ese propósito original. “Toda la autoridad me ha sido dada” no podía significar otra cosa, pero la tierra ahora fue legalmente restaurada a los descendientes del Segundo Adán, para cumplir con su Mandato de Dominio. En caso de que eso no estuviera claro, Pablo les dijo a los corintios: “Todo te pertenece”, incluido el mundo (1 Corintios 3: 21-22). La promesa de Abraham fue interpretada en el Nuevo Testamento no como herencia de una pequeña franja de tierra en el Medio Oriente, sino como “el heredero del mundo” (Rom. 4:13).

Y la humanidad redimida ahora tenía trabajo que hacer, porque Pablo les dijo que “toda la creación gime”, esperando que seamos revelados como hijos de Dios, como siendo a imagen de Dios, para que la creación misma pueda ser liberada de la esclavitud de la corrupción (Romanos 8: 19-22).

Así, el elemento activo en el propósito del hombre bajo Dios, la esencia de esa “violencia” de la que habla Jesús, es. . . trabajo. Trabajar, es decir, aplicar el trabajo del hombre a la creación para cambiarla de estar sujeta a la corrupción a proclamar la gloria de Dios. Rushdoony dice que “el trabajo es el eslabón que conecta las actividades del hombre en los estados de inocencia, caída, gracia y gloria”. El objetivo de la obra del hombre, continúa, “era el cumplimiento del Reino de Dios en la tierra, poniendo el gobierno y la palabra de Dios en un gobierno eficaz a través del hombre en todos los ámbitos de la vida”. Y luego, hablando del estado de gracia del hombre, dice:

En el estado de gracia, la obra redentora de Cristo restaura al hombre a su vocación, a su obra. En la medida en que el individuo sea santificado, y en la medida en que su área y lugar de trabajo sean terreno redimido y en proceso de ser santificado, en esa medida se quita la maldición de su trabajo, y en esa medida en el trabajo, en ergos. , puede manifestar, como imagen de Dios, la energía del portador de la imagen de Dios en acción. Cuanto más claramente redimido y santificado sea el hombre y el terreno sobre el que se encuentra, más enérgica será su obra y más exitosa será su capitalización bajo Dios.

Y la conclusión que saca para el estado de gracia:

El verdadero trabajo es la energía religiosa de una sociedad en acción, que rehace todas las cosas en términos del Reino de Dios y desarrolla la potencialidad de todas las cosas en términos de su llamado. El redimido es un trabajador.

Por tanto, el hombre redimido no se caracteriza por su capacidad para evitar el pecado con éxito; un cadáver puede lograr lo mismo y aún no tener vida ni agresividad. Un hombre redimido se caracteriza por su productividad, por su capacidad para transformar el mundo creado según los propósitos de Dios. No es una mera coincidencia que Proverbios, el libro de la sabiduría, termine con la descripción de una mujer económicamente productiva, y no solo económicamente productiva, sino también agresiva en sus acciones económicas. La sabiduría que constituye sólo límites éticos pero que no conduce a la productividad económica es la “sabiduría” de un cadáver.

Su ganancia es buena

De hecho, es importante darse cuenta de que la mujer virtuosa en Proverbios 31 no es solo una descripción de una buena esposa, es una receta para la iglesia en su conjunto y para cada uno de nosotros como miembros individuales de la iglesia. En el contexto de la “violencia” de la que hablaba Jesús, no podemos evitar notar el v.25 de ese capítulo:

Fuerza y honor son su vestidura; Y se ríe de lo por venir.

La mujer descrita aquí tiene un propósito para su vida, un propósito individual que es solo suyo y de nadie más. No se la describe como participante pasiva de un colectivo; ni siquiera su familia se describe como un colectivo en el que participa en algunas acciones colectivas. Bajo algunos puntos de vista bien intencionados pero fuera de lugar de la familia y las relaciones dentro de la familia, algunos comentaristas modernos están tratando de presentarla como actuando bajo la dirección y supervisión constante de su esposo, como su chico de los recados o sirviente. Pero el texto describe a una mujer de mentalidad independiente y automotivada en una misión, una misión individual, personal, que se persigue activa y agresivamente dentro de un marco de pacto, no solo la simple obediencia a los mandatos de otra persona.

¿Y cuál es esa misión? Productividad económica.

Este mismo principio debe establecer el objetivo para la educación de nuestros hijos: a nuestros hijos se les debe enseñar de manera consciente, agresiva e intransigente a encontrar su rincón específico, personal e individual en el mercado, donde serán económicamente productivos y donde “su ganancia será buena”.

Este debe ser el tema constantemente presente de nuestras devociones familiares: Que nuestros hijos necesitan mirar hacia el futuro en términos de su desarrollo profesional. Enseñarles los límites éticos de la Ley de Dios y la defensa intelectual de la fe es importante, de eso no hay duda, porque sin conocer el marco ético del Reino una persona puede ser fácilmente engañada para comenzar a construir su propio reino. Pero el elemento activo y agresivo de su entrenamiento e instrucción espiritual no pueden ser esos límites éticos y defensas intelectuales. Este elemento debe ser su comprensión de que hay un lugar para ellos en el mundo donde pueden transformar la tierra previamente vacía y sin forma en una estructura ordenada que rinda gloria a Dios y servicio a los hombres. Necesitan un propósito individual para sus vidas, no solo su lugar en la familia de sus padres. Cuando un hombre deja a su padre y a su madre (Gn. 2:24), debe estar preparado espiritual, éticamente, emocionalmente, pero también profesionalmente, para estar solo y tomar dominio como un hombre independiente.

Se supone que la familia, antes que la iglesia, es el campo de entrenamiento, el centro de preparación de los santos para salir y conquistar el mundo para Cristo. Debe inculcar en los niños un sentido de propósito personal e individual y la agresividad de perseguir ese propósito. Debe dar a los niños el combustible emocional para seguir estudiando y preparándose para una vida de independencia y productividad económica, incluso cuando no hay resultados inmediatos. Hoy en día, con demasiada frecuencia alentamos a nuestros hijos a dedicarse a vocaciones que son brillantes y gloriosas en la superficie, pero que requieren poca inversión en estudios académicos: pequeñas empresas, trabajos técnicos, cine, artes, etc. Pero los verdaderos cambiadores de cultura son esos campos de empleo y negocios que requieren un esfuerzo a largo plazo de formación académica y profesional: ingeniería, profesión médica, ciencia y tecnología, organización del trabajo y la producción, diseño industrial, derecho, banca, etc. No se ven brillantes y gloriosos y atractivo y divertido, pero son estas áreas de productividad las que dejan la influencia más profunda en la cultura. Quien sirve, lidera, dice Jesús (Mateo 23: 11-12), y la mejor manera de servir a los demás seres humanos es invertir en años acumulando conocimiento sobre cómo funciona el mundo y usarlo para construir una civilización a partir de los dispersos recursos que Dios puso en tu rincón.

Esta formación profesional y académica es la que dará a nuestros hijos la agresividad para expandir el Reino de Cristo. Es dominio a través del servicio. Y a nuestros hijos se les debe enseñar a dedicar sus vidas individuales al estudio y al trabajo que Dios tiene para ellos. Primero aprenda a identificar el propósito específico para ellos individualmente y luego gaste el esfuerzo y la energía para perseguirlo. Esta parte de su formación y educación es tan importante como enseñarles a pertenecer a una familia o una iglesia. De hecho, si los capacitamos colectivistamente, para que entreguen su llamado individual a una institución, incluso a una institución ordenada por Dios como la familia o la iglesia, podemos tener éxito en destruir su espíritu y eventualmente perderlos. Por supuesto, sus dones deben ejercerse en un marco de pacto, pero “marco de pacto” no es lo mismo que “sujeción institucional”. El Mandato del Dominio y la Gran Comisión no son cumplidos por colectivos sino por individuos capacitados por sus familias y sus iglesias.

Esto también significa que, si bien nosotros, como padres, necesitamos encontrar la forma bíblicamente ética de entrenar a nuestros hijos para sus futuros éxitos profesionales, no podemos permitirnos construir muros alrededor de ellos que les impidan explorar y perseguir sus dones al máximo. Si bien, como educadores cristianos en el hogar, debemos mantener a nuestros hijos en casa durante el tiempo en que están en la etapa de maduración espiritual e intelectual, no podemos permitirnos mantenerlos en el mismo nivel cuando alcancen la edad de madurez y deben crecer en su actividades académicas y profesionales. Si bien una universidad cristiana (para educación académica, de ingeniería, médica o legal), o una empresa cristiana (para aprendizaje comercial o técnico), es preferible a las universidades y empresas no cristianas, es importante entender que en la edad de madurez es mejor algún entrenamiento que ningún entrenamiento. No podemos confiar en que los maestros no cristianos de las escuelas públicas capaciten e instruyan a nuestros hijos en el Señor. Pero podemos confiar en que nuestros hombres y mujeres jóvenes ya entrenados e instruidos sobrevivirán en un ambiente hostil, si el premio es la capacidad de perseguir su llamado económico ante Dios, bajo su Mandato de Dominio.

Conclusión

La batalla por los corazones de nuestros hijos no se librará en el área de los límites éticos, ni en el área del evangelismo y la defensa apologética de la fe. La batalla se librará en el ámbito del propósito personal e individual de cada uno de nuestros hijos. Es este propósito individual el que les dará la agresividad, la característica “violenta” de su fe de la que hablaba Jesús. Es el trabajo, las acciones que transforman un desorden vacío y informe en una civilización ordenada, capitalizada, útil y utilizable, lo que caracteriza a un hombre redimido.

Nuestros hijos necesitan saber que hay un lugar, un rincón del jardín, para cada uno de ellos individualmente, sin importar cuáles sean sus conexiones familiares y sin importar cuáles sean sus conexiones con la iglesia. La iglesia y la familia deben ser sólo un marco de pacto, no un maestro institucional sobre ellos; estas dos instituciones deben estar ahí para brindar capacitación y equipamiento, ética y profesionalmente; y proporcionar esa formación a hombres y mujeres como individuos, no como engranajes de una máquina colectivista. Nuestras devociones familiares deben enfocarse en cada uno de ellos como un individuo bajo Dios, y en encontrar su propósito individual bajo Dios.

Sin ese propósito individual, y sin ese entendimiento de que el Mandato del Dominio – y la Gran Comisión como la restauración de ese Mandato del Dominio – fue dado no solo a la humanidad en su totalidad sino también a cada persona individual bajo Dios, perderemos el corazón de nuestros hijos. Naturalmente, tenderán a encontrar ese propósito individual en otro lugar, si no lo encuentran a través de la familia o de la iglesia. Es cierto que en muchos casos la familia proporcionará ese propósito, y muchos hijos han continuado con el negocio o el ministerio de sus padres; pero aún debe estar en el contexto del propósito individual, no de despersonalizar al individuo para los objetivos de una institución.

Para terminar con las palabras de R.J. Rushdoony:

La creación y la recreación de Dios son una historia auténtica: al hombre se le da un objetivo y un propósito. El mundo debe estar sujeto al hombre; Para que esta meta se realice, el hombre debe primero someterse a Dios.

Y como padres, debemos recordar siempre la otra cara de la moneda: si nuestros hijos no tienen su objetivo y propósito individual, tener una parte del mundo sujeta a ellos individualmente, habrá poca motivación para que se sometan a Dios, individualmente.